魚川祐司のレビュー一覧
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Posted by ブクログ
良い読書体験だった。「理路整然」とか「筋道が立っている」とはこういうことを言うのだろう。術語には意味が分からなかったり馴染みが薄いものも多いが、説明は頭に入ってくる。
本書の主張は、ゴータマ・ブッダがたどり着いた解脱ないし涅槃が（無為無相という意味で）仏教思想のゼロポイントであり、その後の仏教に多様性が生じたのは、それぞれの覚者がそことの距離や態度をどのようにとるかという選択の結果である、というもの。
では涅槃とは何か。それが理解できない。
というか、説明されて理解できるものではない。本を一読しただけの浅い理解の中に回収してしまえるものではない。
日常の延長にあるものではなく、何か決定的な経験を経てたどり着く境地のようなもので、愛欲を滅尽させた人だけが理解できる。だから修行する必要がある。
涅槃に至ると世界が灰色になって石のような人生を送るのかというと、そうでもない。ただ執著が消えて、対象をありのままに楽しむことができる。でも美醜の価値基準や好悪の感情は消えるらしい。うーん、分からん。そもそも私が本書を読み間違えているのかも。
全体的に、テキストをそのまま読んで、変な解釈を入れずに整合させようとする努力を感じる。例えばゴータマ・ブッダが「分かる人にしか分からん」と言ったなら、その思想はそのような高難度のものなのだとか。とはいえ、こうなると仏典全体の見取り図みたいなのも欲しくなる。
目次を読んでて、後半の章タイトルに書名と同じ「仏教思想のゼロポイント」ってあるのがかっこよかった。 -
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Posted by ブクログ
2024.10.5〜 再読中。少しずつ追記していきます。
【はじめに】
「それだよ私の知りたかったことは！よくぞ書いてくれました！」と興奮させてくれる。もうここからぐっと引き込まれる。曖昧に濁そうとしない文章は気持ちが良いほど明瞭でわかりやすく、「愛してる…」となる。本書は仏教を「わかる」ための本であり、そのために①ゴータマ・ブッダの言う解脱・涅槃（仏教の目的・本質）とは何か、②彼は「悟った」後、なぜ死ななかったのかが明らかにされていく。
【第一章】
本書は、仏教を「人間として正しく生きる道」なんて陳腐なワードで説明することをまずはっきりと否定している点において信頼できる。むしろ労働や生殖という、多くの人がフツーだと思っていることを禁止しているヤバい教えを解いているのが（ゴータマ・ブッダの）仏教なのだなという感想。
【第ニ章】
さて、ここから一気に仏教用語が多々登場。仏教の基本である「縁起」と「四諦」についての説明。
仏教は「転迷開悟」（迷いを転じて悟りを開く）を目指すもの。私たちが「迷い」（癖になって煩悩を垂れ流し続ける）の状態にあるのは、「縁起」の法則によるものだという。
「縁起」とは「原因（条件）があって生起すること」を指すが、「縁起」の性質を詳しく言うと「三相」＝「無常」「苦」「無我」になる。
つまり、すべての物事は「縁起」によって形成されているわけだが、それってあくまでその原因や条件が消えればなくなってしまうものだから、恒常的なものではない。（「無常」）
そんな一時的なものに欲望を抱いたところで不満足（＝苦）に終わるしかないし、不満足には終わりがない。（「苦」）
また、物事は思い通りにならない。それは自分の体でさえ（望んでないのに病気になるし）も、心（心に浮かんできた思いや欲望は、自分で浮かばせているわけではない）でさえもそう。コントロールできない。（「無我」）
というわけで、「縁起」とは、ただ「原因（条件）があって生起すること」を指すだけではなく、私たちの陥っている「迷い」や「苦」（不満足）の状態を形成している法則だということになる。（だから仏教で重要視される。）
ちなみに↑の「原因（条件）」とは、「業」＝「後に結果をもたらすはたらき」のこと。私たちは過去に積み重ねてきた無量の「業」の結果として存在し、欲望を追い求める癖もついてしまっている。それは終わりのない不満足（輪廻的に繰り返す）。そんな状態（「惑業苦」）から抜け出す真理「四諦」があるよ！と方法論を打ち出した点が当時は新しく、仏教の魅力とも言える。
「四諦」（四つの真理）
・「苦諦」：私たちの生は総じて苦であることを「八苦」（生・老・病・死・怨憎会苦・求不得苦・五取蘊苦）として説明。
・「集諦」：苦の原因（集起）は「渇愛」＝欲望、有愛、無有愛。
・「滅諦」：渇愛を限りなく徹底的に滅尽させることで苦からの解脱が可能（苦の原因は渇愛だから）。
・「道諦」：苦（＝渇愛）の滅尽のための方法は「八正道」（「正見・正思・正語・正業・正命・正精進・正念・正定」）。
つまり「四諦」とは、「自らの苦なる現状を（中途半端にではなく）徹底的に知った上で、八正道を修習して、苦の原因である渇愛を捨断し、解脱・涅槃を実現する」ということ。
【第三章】
善悪について。仏教における悪とは、「十悪」（殺生・偸盗・邪淫・妄語・両舌・悪口・綺語・貪欲・瞋恚・邪見）であり、善とは十悪を行わない「十善」のこと。
ただそれは個別の事例を指すのみなので、後代の教理学では善悪の基準を「善」＝行為者に幸福をもたらすもの、「悪」＝行為者に不幸をもたらすものと定めた。
仏教の目的は涅槃であり、それは善や悪を含む価値判断から解放された境地＝「脱善悪」だが、善を行い悪を行わないことは、↑の意味からでも勧めた。
また、社会で問題なく生きていく意味でも。そのためにサンガの規則＝律がある。 -
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Posted by ブクログ
仏教瞑想がどういうものか、普通の人の生活でどう活かすことができるのか、付き合い方を知ることのできる本。
瞑想にも多様性があり、目的と方法が多様であり、自分に合う合わないもあるとのこと。唯一の真実があるから、自分をその瞑想合わせなくてはならないと考えるのではなく、自分の目的、適した方法を考えて、合わない時は別の方法を探すという柔軟な対応もあって良いというスタンスを知る。方法によっては、逆に問題を悪化させることもあるとのこと。
瞑想することと、リアルの物語の中での人格陶冶は別物なので、その指導者の為人をみることも重要ということも、目から鱗だった。
第三の軸を立てるというイメージや、抜苦与楽という言葉と態度を知ることができたのも収穫だった。
瞑想には、慎重に、でも親しんで付き合っていきたいと思える本であった。
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購入済み
実存を震わせるという仏教瞑想
悩みを抱えた人たちの相談を長年引き受け、解決へと導いているタイ仏教僧プラユキ・ナラテボー師（日本人）の対談本。
仏教とその瞑想による強烈な効能について深く語る。
対談形式なのでわかりやすく、プラユキ氏の人となりも大変柔らかで安心して読める。
特に注目なのはプラユキ式の瞑想法というのが、目を開けたまま行う手動瞑想というシンプルイズベストな手法なので非常にとっつきやすく「これなら自分も瞑想習得できるかも」と思わせてくれる。悩みの解消法を探している人には一読の価値あり。 -
Posted by ブクログ
201607／
縁起の法則が、私達衆生の迷いの生存状態・苦の現状を形成している法則であるからであり、ゆえにそのはたらきをありのままに見て、私達を現状に至らしめている原因・条件（因縁）を消滅させることができれば、私達は苦であるところの迷いの生存状態から脱却する（解脱する）ことができるからである。／
ゴータマ・ブッダの仏教において目指されていることは、衆生をこの「世間」の存在状態から「出世間」へと移行させることであり、その手段は、縁起の法則によって形成された私達の苦なる現状について、その原因や条件を徹見し、それを消滅させることである。「仏教は難しい」とよく言われるが、その基本的な筋道は、このように、これまた実にシンプルなものなのだ。／
ゴータマ･ブッダの教説の新しく、そして弟子達にとっては魅力的であったポイントとは何かと言うと、それは彼が衆生の苦という存在のあり方を徹底的に分析した上で、それは原因による必然的な結果ではあるが、そこからの解脱は決して不可能ではないと結論したこと。そして「私（ブッダ）はその原因を見出し、それを根絶することができた。私はその方法を君達に教えてあげることができるし、そのとおりにやれば、君達にも必ず私と同じことができる」。このようにはっきりと語り、かつ、その言葉が真実であることを、彼の全人格を持って、対面する人々に納得させ得たこと。これこそブッダの教説が多くの人々を惹きつけた理由。／
世界を説明することではなくて、世界を超越することが仏教の第一目的である／
厭離と離貪を経て解脱に至った者には、必ず「解脱した」との智が生ずる、というのは、経典において何度も繰り返されている仏説の基本である。そして、このいわゆる「解脱知見」を得た修行者は「わが解脱は不動である」とか、もやは再生することはない」とか、「梵行は完成した」とか、「為されるべきことは為された」とか、そのような自覚を明白にもつ。／
渇愛は凡夫に対しては「事実」として作用しており、それが彼らにとっては「現実」そのものであるところの、「世界」を形成してしまっている。ゴータマ・ブッダの教説が当時の真剣な求道者たちに対しても説得力をもったのは、彼がそのような「世界＝苦」の原因を渇愛であると特定し、それを自分は滅尽したと宣言した上で人々にもその方法を教え、そして弟子たちがそれを自ら実践してみると、本当に「世界」が終わって苦が滅尽した－－あるいは少なくとも、そのように確信することができた－－からである。／
無為の涅槃の覚知によって、渇愛から離れた眼で現象を眺めた時に、誰が教えるということもなく、ただ明瞭に自知されることが一つある。それは、いま・ここに存在している、「私」と呼ばれるこのまとまりが、他の全ての現象と同様に、一つの「公共物」であるということだ。
「公共物」という言い方が正しいかどうかはわからない。「私」と呼ばれる、継起する現象のまとまりは、「私のもの」ではないけれども、他の誰かのものでもないし、ましてや「みんなのもの」でもない。花が花のようにあるように、山が山のようにあるように、石が石のようにあるように、「私」はただそのようにある。そこには意味も無意味もない。／
仏教の本質は、「世界」を超脱した無為の常楽境を知った上で、そこから敢えて、物語の多様に再び関与しようとすることにある。したがって、そこに新たな物語が様々な仕方で示現することは当然なのだが、それらが「仏教」であるためには、そうした物語があくまで「遊戯三昧」の境地から、執著を離れた形で語りだされていることが必要だ。／ -
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