青山拓央のレビュー一覧

分析哲学講義

青山拓央

初めて、まとまって分析哲学について学ぶ。
それぞれの哲学者の言説に触れたことはあったが、それらがどのような背景に位置付けられるか、本書で理解が可能である。

心にとって時間とは何か

青山拓央

特に〈自殺〉の章の話が印象的でした。

『自分自身に関してなら「理想の自殺」を思い描けるが、その細部の条件はしばしば他者には当てはまらない。
つまるところ人間は、自分と似た境遇にある他者のことしか、よく分からない。』

『「自分には十分に分からない他者の苦しみというものがある」と気づくことも、また、想像力による。想像力の及ばない領域が存在するということについての、想像力があるわけだ。』

誰もが納得するような条件の自殺は難しいです。
安楽死が認められてる国が数カ国あるみたいですが医師の判断はすごく重そうですね…

分析哲学講義

青山拓央

単語、文章、テキスト全体は、何を指し示すことができるのか？論理とは何か？言語と論理の関係は？意味とはどのような場に発生するのか？。等々、じっくり読めばいろいろとおもしろく勉強できる本。でも読後半年の今、内容はほとんど忘れてしまった。また機会があれば再読したい。

分析哲学講義

青山拓央

時間論の分岐の問題が特に面白かった。
自明と思っていることも分析されていくと、日頃いかにあいまいなままなんとなく受け入れているんだなと感じた。
アキレスと亀のパラドックスとかに近いのかもとも思ってしまったけれど。

分析哲学講義

青山拓央

分析哲学も、一般の読書人向けの入門書が乏しい分野だという印象があります。大庭健の『はじめての分析哲学』（産業図書）や、冨田恭彦の小説形式の本はたしかに読みやすいのですが、とりあげられているテーマに偏りがあって、分析哲学全般の入門書とは言いがたいところがあります。とくに可能世界意味論の登場以降の動向も踏まえた入門書というと、本当にかぎられてくるように思いますが、本書はその貴重な一冊です。八木沢敬の『分析哲学入門』三部作（講談社選書メチエ）に比べるとかなり読みやすいのですが、それでもクリプキの「本質」理解の検討をおこなっている第７講の議論は相当に難しく感じました。

第６講では、言語ゲームの実践における人々の行動の無根拠な一致がわれわれの生活の底板を形成していることに着目して、それを「原初的自然」と呼び、この「自然」とクワインの認識論の自然化がめざす自然科学的な「自然」との関係について考察がおこなわれています。著者は、ウィトゲンシュタインの私的言語批判の議論を参照しつつ、言語が私的な心の領域から公共的な領域へと移行することで問題が解決したのではなく、公共的な領域でこそ規則のパラドクスが考慮されなければならないと指摘します。これによって、ベタな行動主義との違いが定められることになるのですが、さらに著者は、人びとの行動の無根拠な「一致」がまさに「一致」として記述されるのは、その記述自体がベタな行動主義と同様の「非原初的な自然」の次元に属していることに依拠していると指摘し、「原初的自然に訴える議論は、非原初的な記述のもとでしか、理解可能な説得力をもちません」と主張します。

一方第９講は、著者の専門である時間論で、とくに時間対称的な物理的な世界観の中に「時間の矢」を見いだそうとする議論が、ひそかに日常的な時間の非対称性を密輸入してしまっていることを指摘する議論などは、興味深く読みました。

心にとって時間とは何か

青山拓央

●人々は生活の半分近い時間を、目の前の現実と関わりのない思考に費やしているとされている。これはマインドワンダリングと呼ばれる。

幸福はなぜ哲学の問題になるのか

青山拓央

voicyの荒木博行のbook cafeの紹介が面白かったので読んでみました。

が、私には難しかった。

voicyでの紹介がなかったら、良さがわからなかったかも。

と言うことで、哲学書苦手な人は、voicy聞いてから読むと理解が進みます。

充足と上昇。どちらか一方ではなく何事もバランスですね。
そこからの中庸の話。

実在論と観念論の話も考えさせられました。
手塚治虫の火の鳥未来編も読んでみます。

心にとって時間とは何か

青山拓央

「心にとって時間とは何か」というテーマについて、「知覚」、「自由」、「記憶」、「自殺」、「ＳＦ」、「責任」、「因果」、「不死」という８つのサブテーマに沿って、どこまでが分かっているかを示し、何が分かっていないかを描き出す。
非常に面白い試みと思い、ワクワクして読み進めたのだが、自分に哲学的素養がないためか、結局、何が分からないのかよく分からなかった。ただ、「責任」についての章はまだとっつきやすく、現実世界にも示唆深い内容と感じた。

心にとって時間とは何か

青山拓央

“自由”や“記憶”など大きなテーマに一石を投じる一冊。
普遍的と思われている概念を良い意味で“疑う”とこで心の視野狭窄に陥ることを避けられると思った。

時間と自由意志 ――自由は存在するか

青山拓央

最初の分岐問題から気持ち悪い

哲学系で卒論から、というので、研究が浅いのは仕方ないかもしれない

それこそ、物理学への理解として、カール・ポパーやブリゴジンの知見は咀嚼できていない

量子力学的な重ね合わせの現在であったりにも対応できないと思う

議論もまるでスコラ哲学か？と思うくらい安易に感じる
矛盾律を用いて議論を進められるほど包括的な検討ができてるとも思えない

悪い意味ですごく「哲学的」な域にいると感じた。
最後まで読めばそうは思わないのかもしれないが、1章を読む間に感じるストレスが大き過ぎてちょっと最後まで付き合いきれないな、と思った

物理学だけでなく、意識の脳科学的な理解もたりてないと思う。やはりそういう意味でもあまりに「哲学的」な域にいる。語の本来の哲学には至ってない狭苦しさしか感じない。

なるほど、そう感じるのはわかる、でもそれは、あなたの未熟故では、としか思えないのだった。。。

心にとって時間とは何か

青山拓央

テーマは興味深いが「時間とは何か」の前にそもそも「心とは何か」が私にとっては問題なのだけれど、そこは共通認識がある前提で書かれている…のかな？一通り読んでも「心」の定義（著者がどう定義して書いているのか、そもそも定義しているのか）がわからない。
「心」というよりは「意識」や「脳」に近いような気がした。確かに近いものではあるように思うが、イコールではないと私は捉えている。サブテーマを見る限り「意識」とも違うのだろうけれど、その辺りが何とも言えず、モヤっとした。


あとは、分かりやすい本ではないが難解な内容というより読みにくい文章だと感じた。まぁ慣れなのかもしれない。

心にとって時間とは何か

青山拓央

　まず真っ先に指摘したいのはこの本の章立ての独特さだ。もちろん意欲的な試みだとは思うのだが、扱っている題材の重さと新書というメディアからするとやっぱり複雑すぎると思う。奇数章で時間の認識論及び存在論、偶数論で理論の現実世界への適用のあり方を扱うというのはいいとして、これをさらに前半と後半で2分割する必要があるのだろうか。結果として議論がぶつ切りになってしまい、僕には一つの統一した書籍として処理することができなかった。仕方なく本書を断章の集積としてエッセイ的に読んだのだが、やはりフラストレーションは否めない。ただ各章の内容それ自体は極めて示唆に富んでおり、興味深く読めるのは間違いない。

　有名なリベットの実験を初めて知ったのは多分ノーレットランダージュ「ユーザー・イリュージョン」だったと思うが、その時に感じた素朴な疑問を本書の第2章がダイレクトに扱っているのが嬉しかった。件の準備電位の実験は「自由意志の発現時点」が確定可能であるという前提を所与として行われているのだが、これを読んだ時「そんなの被験者の自己申告なのにどうやって客観的に確定させるの？」と思ったのだ。こんな素人考えは僕だけのものだろうなあと思っていたのだが、改めて本書の「自由意志に明らかに対応する心理現象などあるのだろうか？」という疑問に接して再び意を強くした。仮にそういう心理現象が確定されたとしても、さらにその原因となる前駆現象を探さねばならないという無限後退に陥る。脳神経科学の唯物論的な議論に一定のシンパシーを覚える僕だが、ひょっとして脳神経科学はプロセスを解き明かすのには至便だが、自由意志の原因にリーチするという目的からは離れてしまうのでは？とも思ったりした（ただし、本書でも触れられている「脳と時間（ディーン・ブオノマーノ著）」では、脳内ニューロンの電位変化から prospective に被験者の動作を予測できたという実験結果が紹介されている。これが事実ならリベットの実験にも hindsight 的な側面はないことになるのだろうか？）。

　1章の議論も、僕が抱いてうまく言語化できなかった疑問をストレートに表現してくれている。時間を測ることの奇妙さだ。物理的な質量・大きさなどの他の概念と異なり、時間を測るときだけはなぜだか「物差しの長さをその物差し自体を使って測る」ようなトートロジーを感じるのだ。なお本章で扱われる「バーバーポール説」も、時間の流れとはあらゆる時空が並存する「多元宇宙」の各ブロックを連続して認識した時に生じる錯覚であるというブライアン・グリーンの説を想起させ興味深い。どちらも「この今」という概念を捨象し「今」性というべき時間の一般性を扱う点で共通している。

　ラッセルの「5分前仮説」に関連し、個人的に好きな野矢茂樹氏の議論が扱われる第3章。著者の主張は「5分前仮説は確かに危険だが、1秒前仮説や1億年前仮説と同等の危険性しかない。無数に挙げられる懐疑論の一つでしかなく、そこには深刻な個別の懐疑はないため無視しても無害」というもの。うーん、確かに小気味良いけど、果たしてそれでいいのか…。「無数に挙げられる懐疑論が全て致命的に危険」という可能性はないのか。仮にこれが「個別の危険性」を唯一の評価軸にしてよいという意味なら、思考実験の大宗は無意味ということになりそうな気がするが、違うのだろうか。ただこの章を踏まえた、なぜ我々が眼前の「スケッチ（5分間仮説における懐疑の出発となる土台）」を出発点とせざるを得ないかを論ずる第7章は、エピソード記憶をメタ的に分解することで眼前の景色の蓋然的な確からしさを身体論にリンクさせており、なかなか面白い。

　あと印象に残ったのは第6章。イーグルマンのように有責性を脳の器質的要因に帰属させるとなると、それは確かに未来志向的（予め規定された犯罪の類型＝タイプとの照合で有責性を判断）ではあるが、個別の（＝トークンとしての）犯罪には他行為可能性が認められないことになり、その犯罪者に修正可能性がなければ責任は問えないこととなる。かなりラディカルな決定論をとっているといえるが、これに対する著者の反論が気が利いている。犯罪について環境と遺伝を重視するのであれば、ことの善悪を問わず社会制度全般に同じ評価軸を当てざるを得ず、倫理に与える影響が甚大だというのだ。つまり器質的決定論は正しいかもしれないが、現実社会への適用の場面で問題を生じる。「認識における未来志向」と「効果における未来志向」を衡量し、倫理の進化過程に鑑みれば後者に天秤が傾いているため前者は放棄して良い、というのが著者の考えであり、プラグマティズム重視と言えよう。ただ、発生主義で決定論と自由意志のコンフリクトを調停しようというのはよくある手筋。本書では量的な制限もありそこからの深い議論はなされていないのがやや残念。

　読み終わってみると「あれ、これって時間の本なんだっけ？」と思うほど扱われている領域が多岐にわたっていることに気がつく。やや不親切な章立てには不満を覚えたが、時間のもつ圧倒的な奥深さを実感できたことは収穫だったと思う。

心にとって時間とは何か

青山拓央

自分がいつの時期の自分かわからなくなる認知症。
自殺そのものは罪ではない。
タイムトラベル
　相対性理論で浦島効果＝未来へのトラベルは論理的に可能。

分析哲学講義

青山拓央

言語や概念の分析を通じて世界を捉える「分析哲学」の講義形式の入門書。本書は、単なる哲学史の解説ではなく、「意味はどこにあるのか」「心と身体はどうやって作用し合うのか」「「今」は本当に存在するのか」といった哲学的問題をベースとしたまさに「哲学」の入門書となっている。
ただ、著者は「本書を読むにあたって、予備知識はとくに必要ありません」と言っているものの、自分の理解力が乏しいためか、本書の内容は半分も咀嚼できたとは言い難い。最後の方で取り上げられている「分岐問題」など、何が問題なのかさえよくわからなかった。

幸福はなぜ哲学の問題になるのか

青山拓央

「幸福とは何か」「いかにして幸福になるか」「なぜ幸福になるべきか」という問いを哲学的に考察する道筋をわかりやすいことばで示している本です。

著者は、現代の哲学・倫理学における幸福論が「快楽説」「欲求充足説」「客観的リスト説」の三つについて紹介し、それらはたがいに対立するよりもむしろ「共振」するということに注目して、著者自身の幸福についての考え方が語られています。

あるいは、テーマそのものがこうした論じ方を要求しているところもあるのかもしれませんが、哲学的な方法によって幸福の概念についての考察を展開していくのではなく、もうすこしわれわれ自身の実感に寄り添うような場面に足場を求めつつ、議論が進められているように感じられました。

分析哲学講義

青山拓央

「哲学」ならば、聞いたことがあるし想像もつく学問の分野だな、
という人は多いですよね。
じゃあ、「分析哲学」となると、どんな分野の学問なのか、
「分析」とつくだけで、多くの人にとって憶測の範囲の学問になります。
哲学よりも、細かいことを考えるんだ、と思う人もいるでしょう。
しかし、哲学は細かいこともちゃんと考えていく学問です。
なにか数式を使ってアナライズしていく学問かな、と思う人もいるでしょう。
確かに論理式を使ったりもすると書いてありますが、本書のような入門書には
ごくごく少ない数式の登場に抑えられていました。

かいつまんで「分析哲学」を紹介すると、
言葉を考えていく学問と言うことになります。
言葉と言っても、単語を掘り下げていくというよりか、
ひとつの文章を一つの単位として読んで、
その中での単語の働きなどからでてくる意味から探っていく感じです。
そうやることで、信じられないかもしれませんが、森羅万象にも近づいていくことになるんです。
言葉をベースにちまちまと哲学すると言ったほうが早いのかもしれないです。
イメージ先行、発想先行で考えていくわけではなくて、
言葉で論理的に、飛躍せずに考えていく哲学といえるでしょう。

そのあたりの説明などはまったくといいほどないのですが、
それはそれ、分析哲学のありかたとして、哲学者・ウィトゲンシュタインの手法のように、
一つの文章を読んで、その方向性や全体としての意味などを見ていくスタイルなので、
読者は自分で本書を読みながら汲み取っていかなければいけない。
いろいろなトピックを、著者に導かれながら考えていくのですが、
そうすることで、あぶり出されるようにわかるのが、分析哲学と言うものの有りようだ、
という構造になっています。

言葉の欠点というか盲点というか、そういう部分を見つけ出してそこを埋めるために
考えていくというのが多いです。

「トマトは赤い」という言葉から伝えられる「赤い」は、一体どんなイメージなのか、
という話もありました。「トマトは赤い」と言った人の見た「赤い」が、
相手にそのまま伝わることは不可能で…、でも、相手には「赤い」が伝わります。
そのイメージの差があると同時に、その「赤い」を相手はどこから想起したのかが
謎ではないかというのです。発話者の「赤い」は私的な言葉ですから、
その私的さが相手に伝わるわけはないんですよね。
…とまぁ、くどくど書いていくと、僕もアラがでますので、
いろいろ知りたい人、考えたい人は本書を手に取ってみてください。
難しい本ではあります。

言葉は完璧じゃないからこそ、浮かび上がってくる深みっていうものがあります。
そこを、さらに言葉でえぐることに限界はあるんじゃないかなと僕は思うのです。
分析哲学はそういう意味での弱点ってありそうです、素人考えですが。

「クオリア問題」た「心脳問題」も、こころの哲学の章で少し扱っています。
後半3章は楽しむ内容で、それまでの章が、後半を楽しむための修練的でもありました。

分析哲学講義

青山拓央

■読みながらの疑問
+ p8「英語圏の哲学については分析哲学が哲学の全体を覆ってしまった」 -> 本当にそうなのか？ 身びいきに見た感じではないのか？
+ そもそも哲学とは分析することではないのか？
+ 「言語」に特別な意味と位置づけを与えすぎていないか？
+ 「言語」は表現方法のひとつでしかないのではないか？
+ 言語になっていないものを切り捨てて良いのか？
+ 言語は人工的な言語も含めるのなら、言語ではなく表現や記号としたほうが良いのでは？

分析哲学講義

青山拓央

分析哲学の本は、無未無臭でどうしても読み進めていくことが困難なものが多い気がするし、論理学とかきちんと勉強してないと、馴染めないものが多いので、これまで僕は敬遠してしまっていた。だけど、この本は、著者の体温が伝わってくるし、比較的平易な記述で問題の核心にズバッと入っているような気がして、面白かった。

分析哲学の出発点にもなっている、「言語論的転回」にもそれをどのように受け止めるのかが様々であるというのは、そうなんだ〜と。最後の「時間」分析のところは、「今」という時間をどのように考えるかという問題（マクダード）で、難しくついていけなかったけども、すごく面白そうなので、もう一度読み直す。この辺りは入不二基義先生の本なんかでも勉強できそう。。。

個人的には、社会構築（構成？）主義的な議論には、かなりのシンパシーを感じているので、分析哲学ももう少しちゃんと勉強したいなぁ〜とこの本を読んで思った。

著者は分析哲学をあくまでも思考のための「道具」として認識していると言うのは、何ともプラグマティズム的というか、そこもかなり共感が持てる。