桝田啓三郎のレビュー一覧

死にいたる病 現代の批判

自己自身になろうとすること、透明な私になることこそが死に至らないとしても、いま、ここにいる私を捨て去ることができるのだろうか？いま、ここにいる私を捨て去るのは、やはり死に（精神的な死ではないにしても、肉体的な死はある気がする）かわらず、私としてはどうしても捨てきれない私が残る気がする。キルケゴールからすれば、それも絶望に違いないのだろうけれど、〈神がそこにいるのにもかかわらず、自分を捨てきれない弱さ〉というのはあるのではないか。日本で言えば、遠藤周作が海と毒薬や、沈黙でそれを描いてきたのだろう。

プラグマティズム

ジェイムスのプラグマティズムは超越論であれ経験論であれ、また一元論であれ多元論であれ、あらゆる哲学上の立場と両立し得る。それは哲学の哲学、いわばメタ哲学であるからだ。哲学の使い方を問う哲学、哲学に耽るためではなく、哲学を生きるための哲学と言ってもいい。個々の哲学上の立場に対しては、「そうかも知れないし、そうでないかも知れない」という可謬主義の立場をとる。全ては仮説（仮象ではない！）と割り切った上で、それが「役に立つ」かどうかを問題にする。何に役立てようというのか。もちろん良く生きることだ。哲学は「知への愛」だが、「知」は良く生きるための「知」であった筈だ。そのことを忘れた哲学は知的遊戯以外の何ものではない。この至極当たり前の考え方がプラグマティズムの出発点だ。

ただ、真理は役に立つかどうかで決まるというジェイムスの言い方は誤解を招き易い。ジェイムズはパースから構造主義(記号論)的な思考法を受け継いでおり、概念(言葉)と実在(世界)の一致ではなく、世界について語る言葉の内的整合性を真理と呼んでいる。言葉が生の形式であるならば、それが整合的であるとは生が整合的であることを意味する。言葉の外にある実在を写しとるのではなく、整合的で首尾一貫した生の表現(表出ではなく、創造であり自覚でもある表現)として言葉を用いること、これが「役に立つ」哲学なのだ。だがその整合性のパターンは一意には定まらず幾通りにも可能である。構造主義的なタームで言えば構造は「置換」可能なのだ。(最終的に言葉が実在に到達できると考えたパースとの違いが後にプラグマティズム内部の論争になり、近年パース再評価の動きもあるようだが、評者はローティとともにジェイムズにより共感する)

そして何が良き生き方であるかも人それぞれだ。世界をまるごと認識することに喜びを感じる者もいれば、不完全であったとしても、とりあえずの認識を携えて世界を変える、あるいは完成させることに喜びを見出す者もいる。前者は超越論や一元論、後者は経験論や多元論に馴染み易い。ジェイムス自身は後者に共感を示すが、前者を排除してはいないし、できるとも思ってない。人の生き方が簡単には変えられないのだとしたら、自分の生き方にフィットする哲学を信じる他ない。その哲学を通じてより良く生きたと実感できたなら、それを真理と呼ぼうではないか。ジェイムスはそう言ってるのだ。なんか変だ、おかしいぞと気づいたら変えたらいいのだから。

プラグマティズムは人間を離れた外的基準による真理の基礎づけを放棄する。その意味で相対主義と言ってしまえばそれまでだが、思い込みによる居直りのススメでは決してない。ギリシャ哲学以来二千年この方、万人が承服できる基礎づけを行った者は誰一人ない。いつ果てるとも知れぬ無益な真理ゲームから哲学を解放し、人間の生を豊かにするという根本課題に哲学を差し戻す積極的な相対主義だ。哲学をピカピカに磨いて人間が干からびては意味がない。

死にいたる病 現代の批判

個人心理学としても有名なアドラー心理学と「個人」の指す意味は違えど趣旨はかなり近いように思う。
結局は「未来を諦めず、過去に固執せず、自分の限界を見抜きながら今を生きる」という趣旨と解釈した（信仰云々に関して除けば）。

死にいたる病

死にいたる病
(和書)2011年07月06日 21:43
1996 筑摩書房 セーレン キルケゴール, Soren Kierkegaard, 桝田 啓三郎


キルケゴール「死にいたる病」を読むのは２回目なのです。１回目は何処が凄いのかピンとこなかった。でも今回読んでみて吃驚するぐらいすばらしい作品だと思いました。

１回目を読んだ時の自分と２回目を読んだ時の自分が全く違う人間に変わってしまったような、新鮮な衝撃を受けました。

読書って１回読んだだけでは読み切れないって強く思いました。前回は必読書だから力が入りすぎたのかもしれない。

カントの啓蒙とキルケゴールの教化が繋がっていてヘーゲルに対している。最初にそこを読んで度肝を抜かれました。

お勧めです。是非お読み下さいませ。


３回目　読みました。

とても凄い作品です。必読書１５０で柄谷さんの評が載っている。木村敏が統合失調症の世界観を見事に描いていると書いてあり、漸くその意味が解った。カントの言う学問＝秩序だった全体の内でみるということが、単独な人間は概念以下にあるということにおいて思弁に抑圧され、それを倫理としてしか見いだせないという次元において見事に学問として捉えられている。凄まじい作品です。何回も再読すべき名著だということを漸く知りました。

死にいたる病 現代の批判

一言で言うなら、「自分病」か？

現代社会の大衆的平均的な人間の在り方については、百年経った今でもそれは顕著だと感じる次第。

プラグマティズム

お父さんはシャーロック・ホームズのモデルの一人、自身も偉大な最高裁判事Great Dissenterのオリバー・ウェンデル・ホームズの考え方とされているプラグマティズムをきちんと理解したいと思い、読んでみた。まさに教条主義と判例主義の違いのような、大陸法系のどちらかというと正しい法があるというイデア的な考え方とそれって違いがどこになるの？考える意味あるの？的な徹底した経験主義の違いと理解した。考え方としては、最初の第二講までで大体理解できる。あとは現実の問題への適用、例題、あてはめといった講義になる。回を追う毎に、アメリカで開拓時代を生き抜いていく上で重要な考え方だったのだろうなと想像できた。
大人になった自分はたぶんプラグマティズムだけでは解決できない、説明しにくい問題もあるだろうなということもわかってきたけれど、分析の手法として、プラグマティズムを用いて突き詰めていくのは悪いことではないと思う。それにプラグマティズムは、違いを認める考え方であるので、相手にも変化にも寛容であるところがとても好ましく、また使いやすいと思った。

死にいたる病 現代の批判

キルケゴールの最高傑作なのではないでしょうか？

これまでつちかった神学から導きだされた。
絶望と人間の関係！

絶望とは自由の目眩である！
最高の名言ではないでしょうか？

とにかく丁寧に書き上げるキルケゴールに脱帽。

プラグマティズム

生活に実用性を持つ哲学でなければ、その論争に何らの意味も持たない。
合理論者と経験論者の論議、一神教と多神教、それらはそれらでそれぞれ真に違いなく、また偽でもある。それら一方を取ることになんの意味があるのか？なるほど、そういった論争に勝利することで得られる優越感などの意味においてであるなら、まさにそういった論争もプラグマティックでありうるだろう。
宗教を信じないものは、信じないという心情において無神論は真であり、有用である。しかし、それを絶対視できるのは、自分の内心のみにおいてであり、信者にとってみれば、いかなる宗教も偽ではありえなく、それが信者の糧となる限り、その意味において、宗教は限りなく有用で、それらが正当性を言い争うことはまったくもって無意味というほかない。現実とは、様様な真の集合体であり、それら一つ一つの真から、たの真を見たとき、偽に見えるというだけの話である。
人間は、無駄な知識を欲するのであれば、トリビアは、知識欲を満たす意味において、決して無駄ではないのだ。
とてもとてもポジティブな考え方。
プラグマティズムがどんな仕組みかを知りたいのであれば、前半だけで事足りると思う。

プラグマティズム

一元論も多元論も空気のように吸い込む。あらゆる考えを否定せず、存在を自然的に認識。それによって、自分自身の形而学上の思想を構築。その変化によって流れる川のように対応する見方が好ましい。

プラグマティズム

『真理は事実から出てくる。しかし真理はまた進んで事実のなかに浸り入り、事実に何かを附け加える。この事実がまた新しい真理を創造もしくは啓示する、こうして無限に進んで行くのである。けれども「事実」それ自身は真ではない。事実は単に存在するばかりである。真理は諸事実のただなかで発足してそのなかで終始に達する諸信念の函数なのである。』（p.226）

合理論と経験論のどちらにも魅了されている身としては、自らに及ぼす効果という観点から両者を綜合しようとするプラグマティズムは読んでいて面白かった。社会と個人の再帰的構造に関するGiddensの議論を思い出した。

プラグマティズム

実利的な思考方法としてのプラグマティズム。
合理主義と経験主義という線引きは、当時の米西洋アカデミズムの潮流で生まれたもの？、にしては雑な割り切り方で、今となっては古めかしい。
善的な有用性の内側に真理が含まれるという簡単明瞭ではあるが、至極真っ当な考え方。
世紀末ヨーロッパにおけるオカルト主義の影響も少なからずありそう。
ジェームズの文章は粘り強く論理的に説得してくる。真面目な人って感じする。

プラグマティズム

極端に宗教に肩入れすることも、経験論に肩入れすることも否定しつつ、現実的な効用のあるものは、肯定し受け入れるという精神を表明した一冊。アメリカの哲学の源流にあたるウィリアムズ・ジェームズの代表的な一冊。

プラグマティズム

ヨーロッパの思想史を貫く合理論と経験論の両立を目指すプラグマティズムは全くもってアメリカ的だ。原理原則ではなく事実や結果を重要視する姿勢は真理すらも到達点ではなく仮定のものであるとし、同時に有効であり善であるものを真理だとする考えが日本人には不可解に見える科学的態度と信仰心の両立を可能としている。一見いいとこ取りに見えるプラグマティズムだが、価値の判断基準を常識に置くその姿勢には、近代経済学が「完全に自由で合理的な個人」を前提とする様な嘘臭さを感じてしまうのだ。「常識」とは時に、簡単に「世間」に堕胎する。

死にいたる病 現代の批判

　哲学は、時代や場所・人種の区別を超えて、言葉のみを用いて「死」を解き明かそうとする試み。そう定義するのなら、キルケゴールは間違いなく哲学をしている。見た目は、気弱な文学青年のような容姿と雰囲気だが、この著書で書いたものには、それとは真逆の力強さと潔癖さがあった。
　保証や予測もつかない未来に、自分の全てを放り投げろ。そうしなければ、熟慮と反省の檻から抜け出すことができず、絶望のうちにとどまり続ける。祈りは、己を放下する境地でこそ意味をなす行いだ。それ以外は、全て冒涜でしかない。
　見返すたびに、そこから何かを持ち帰れるような、良書です。

プラグマティズム

　非常にスッキリして分かりやすいです。これで連続講演なんだよな。凄い。思わず，ノートとか作りたくなってしまいました。
　多元主義という世界観は非常に現代的なのではなかろうか。いや，そういう目で読むからそう思えるというところは多分にあるのだろうけれども。
　この流れがどこに行ったのか追いかけたいですね。ウィルバーも受け継いでると思うのは誤読だろうか？
　

死にいたる病 現代の批判

キルケゴール。高校の倫理の時間に軽く学んで以来とっても興味があったけど、なかなか手を出せずにいました。このたびいよいよその著作に目を通しとても感銘を受けました。あらゆるシチュエーションでの『絶望』というところから、神と出会うことの重要性を説きます。明らかな教化的著作だけども、哲学書としても一流だと感じました。巻頭にキルケゴールの生涯を簡単にまとめたものがついています。その中で「キルケゴールほど、その人生と思想とが肉薄している人物も珍しい」とありましたが、まさにその魂の哲学だったのだと感じます。更に読み進めていきたいです。


09/5/17

プラグマティズム

岩波文庫の表紙に「プラグマティズムとは最もアメリカ的なものの考え方」とあるように、アメリカを知る上で読んでおいて損はない本である。

「硬い心と柔らかい心の調停者」として、観念論と唯物論、一元論と多元論など、相対する思考法を解きほぐすような思想として紹介されている。

まさに、西欧でもなく、東洋でもない大陸の思想という感じである。アメリカ的寛容の核心と思える。

プラグマティズムというと、「役に立つものが真理」程度の思想だと思っていたが、全然そんな浅いものではなかった。

この本は1907年に出たそうだが、20世紀がアメリカの世紀になった理由の一端が垣間見えるようだ。

死にいたる病

古典を読み切った以上の感情がない
何が言いたいのか分からなかった
キリスト教徒の向き合い方なのか

プラグマティズム

ウィリアムジェイムズ。
真理とは、観念との一致である。つまり、真理とは事実ではなく、観念的に真であれば、それが真理である。

プラグマティズム

　哲学として扱われているが、その語源、化学の手法を哲学に持ち込んだものであるという経緯をみれば方法や手法と捉えたほうが分かり易い。哲学は何の役に立つのか？という問の答えを導く手段であるとの主張にしたがい、実際にそれを示すのに多くの紙面を使っている。残念ならが答えが導かれたようには思えないが、掴みどころのないものを実体のあるものとして扱うという点においては一定の成功を収めているようには思える。そして、”それは現実にどのような影響をもたらすのか？”というプラグマティズムが発する問いかけは哲学のみならず普遍的なものであり、多くの人に影響を与えたのも納得できる。