あらすじ
〈わたしたちは、おそらくこれまでのどの時代の人間も知らなかった「人間」を知った。では、この人間とはなにものか。人間とは、人間とはなにかをつねに決定する存在だ。人間とは、ガス室を発明した存在だ。しかし同時に、ガス室に入っても毅然として祈りのことばを口にする存在でもあるのだ〉
「言語を絶する感動」と評され、人間の偉大と悲惨をあますところなく描いた本書は、日本をはじめ世界的なロングセラーとして600万を超える読者に読みつがれ、現在にいたっている。原著の初版は1947年、日本語版の初版は1956年。その後著者は、1977年に新たに手を加えた改訂版を出版した。
世代を超えて読みつがれたいとの願いから生まれたこの新版は、原著1977年版にもとづき、新しく翻訳したものである。
私とは、私たちの住む社会とは、歴史とは、そして人間とは何か。20世紀を代表する作品を、ここに新たにお贈りする。
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Posted by ブクログ
歴史書であり、心理学書であるのでしょうか。
"ユダヤ人""ヒトラー""アウシュビッツ強制収容所"
なんとなく知っているぐらいの感覚の人は絶対に読むべき。
どんな仕打ちを受けたのか
それは簡単に説明することはできないし、してはいけないと思うので割愛。
ぜひ作品を読むなり、歴史を勉強するなりして知ってほしい。
収容所では全ての人は番号で整理され、呼ばれる。
人格や、性別、肩書き、個人が培ってきた功績なんて一切関係なくなるし
誰もが同じ、ただのユダヤ人。
それ以上でもそれ以下でもない。
労働させられ、生活を極限まで絞られて、暴力で支配される。
終わりの見えないそんな生活が続き、人々は心身共に疲弊して、死んでいく。
本当に死んでいく。
そんな過酷すぎる環境下でも
「わたしが恐れるのはただひとつ、わたしがわたしの苦悩に値しない人間になることだ」
そう考えられる作者や、強く生き延びるユダヤの人々の信念が
怖いくらいに強くて、驚かされることばかり。
「試練は乗り越えられる人に、神様が与えるんだよ。」
とはよく言うけれど、それの最たるものというか。
どんな環境にあっても
考えることをやめてはいけないんだなと思った。
自分が生きている意味を考えて
答えを見つけ出そうともがく人、見つけられた人は
決して自分の人生をおりることはできない。
楽しい思い出、辛い思い出、頑張って得た知識や力
全て、その人本人が生きている過程で得た物。
それは誰にも奪うことができない。
だから今
自分の今までの時間に自信をもつこと
これからのために学ぶこと、考えることを大切にしていこうと思えた。
Posted by ブクログ
自分が評価をすること自体おこがましいと感じますが、★5とすることで最大限の敬意を表したいと思います。
これが人間ができる所業なのかと(読後にはフランクル氏の言葉に納得させられました)、理不尽という言葉ではとても片付けられない惨状に、苦しくなり涙が止まらなくなることもありながら、それでも向き合いたいと、自分が何を得られるのか？という思いで読みすすめました。
読後数日経ちますが、まだ言葉にすることのできない感情が多いです
自分の知っている言葉で表すことで、そこで止まってしまうような気もするからです
非人道的な扱いをうける中の極限状態でも仲間を想う心に深く感動し、高潔な魂や人間の可能性に感銘をうけると同時に、もし自分がこのような状況に置かれた時、はたして他者を思いやる気持ちをなくさずにいられるだろうか？と、ましてや生きることを諦めずにいられるだろうか？と自問自答を繰り返しています
ですが、ごく僅かであれどのような状況に置かれても自らと他者の尊厳を守り抜き生き抜いた人がいるのだということが、フランクル氏が伝えてくれているように事実であり証明であり、希望であること、そして最後までその選択は誰にも奪えない、自分で選択できるのだということを忘れたくないです
愛する人を想い、希望を抱き自らを奮い立たせ生き抜いた後に待ち受けているものは幸福である、と信じたいですが現実はそうではないということが痛いほど伝わってきます
解放後、フランクル氏自身はどのような心理的変化を辿り人生を歩まれたのでしょうか
今後も、その都度感じる気持ちがどう変わるのか、自分の何が変わるのか、何度も読み返していきたいです
Posted by ブクログ
・P109「精神の自由」「運命ー賜物」
極限的な生存環境下では、感情がすり減り、精神が減退し、原始的な「生き延びる」という欲求しか残されない。では人間の魂は結局、偶発的に与えられた環境条件や制約に依るしかないのか。
筆者は必ずしもそうではないと言う。被収容者の中にも思いやりを持ち続けた者がいた。この経験を挙げながら、人間はそれぞれ、このような状況下でも自らの尊厳を守るかどうか、決断を下せるのだと説く。
収容所で人間の内なる自由を手放さず、振る舞いや苦しみや死によって示した人々は、ドストエフスキーの言う「苦悩に値する」人間として生きた結果、その生に意義を与えた。
「まっとうに苦しむことは、それだけでもう精神的になにごとかをなしとげることだ」「生きることを意味あるものにする可能性は、自分のありようががんじがらめに制限されるなかでどのような覚悟をするかと言う一点にかかっている」「およそ生きることそのものに意味があるとすれば、苦しむことにも意味があるはずだ」筆者はそう唱える。被収容者の苦しみに満ち、未来のない絶望の中での生活における生にも、確かに意味はあるのだ。
・P129「生きる意味を問う」
クリスマスまでには家に帰れるかもしれない、という希望を打ち砕かれ、打ちひしがれた被収容者たちが大量死してしまう。このことに現れるように、生きる目的を見出せず、何も期待が持てなくなってしまった人間は、あらゆる励ましや慰めを拒絶し、文字通り崩落してしまう。
そんな彼らに対し、どのように応えたら良いのか。
筆者は、生きる意味についての問いを百八十度転換し、「わたしたちが生きることからなにを期待するか」ではなく、むしろ「生きることがわたしたちからなにを期待しているか」が問題だ、と言う。
つまり、生きることはわたしたちそれぞれに個別具体的な要請を突きつける。わたしたちはこの課題に対し、行動や態度を通じ、毎度異なる「答え」を提示し続けなければいけない。運命とも呼べるこの要請が苦しみの形をしているなら、人はこれを責務として向き合い、自分は苦しみに満ちた運命として存在しているのだと引き受けなければならない。
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上記の章で語られる内容がこの本の真髄なのではないかと思う。強制収容所という恐怖と暴力に満ちた異常な空間で精神を保ち、人間の内なる自由を侵されないためには、その状況そのものを「生きる上での要請＝運命」が与えた自分だけの責務として捉え、それを引き受けることが生きる意味なのだと捉え直す必要があった。
現代日本で、戦禍から遠く離れた暮らしを送る私が、この内容を完全に理解できたとは思わない。けれど、たとえば新卒何年目かの配属先の部署で、膨大な仕事と抑圧的な組織のもと心身を擦り減らしていた時期を思い返すと、当時この本に出会えていたら、自分が置かれている状況を「ただ耐えるもの」ではなく「何らかの態度を選び取ることを求められている局面」と捉え直すことができたのかもしれない。それとも、適応障害の診断をもらって逃げるように異動してしまったこともまた、当時の私に突きつけられていた要請に対する一つの答えだったのだろうか。少なくともあの頃の私には、それ以外の答えを提示する余力がなかった。その限界を画した上でしか引き受けられない運命もあったということなのだろうか。
「生きる意味を問う」の章にある「誰もその人の身代わりとなって苦しみをとことん苦しむことはできない」という言葉の意味を、長い生涯をかけて考え続けたいと思う。
ただ少なくとも今は、苦しみから逃げなかったかどうかではなく、苦しみを前に自分がどのような態度を選んだか、あるいは選びとれなかったかという事実そのものが、その人にしか引き受けられない生の一部なのだと考えている。
Posted by ブクログ
読む必要がある本だと以前から認識していたが、今回ようやく読むことができた。
分量自体は多くなく、案外すぐ読み終えることができたが、なかなかどのような本だったかを説明することが難しい。作者の強制収容所における体験談という意味ではドキュメンタリー的でありながら、作者は精神科医であるため、被収容者の極限の精神状態を精神的に分析する学術的側面もある。また、当然自らが一被収容者として体験したことであるから、私小説的でもある。そして、この本では、このような極限状況に置かれた人間がどのように生きるべきかという観点も論じられており、多分に哲学的でもある。
この本が今でも読み続けられているのは、おそらく最後の哲学的な側面によるところが多いように思う。強制収容所という、どのような視点からも擁護できない、いわば歴史の闇の部分に対峙しながら、それでもなおそれを批判するというよりも、そのような環境においてもどのように人間として生きていくべきか、特に人間の精神の自由を確保することの重要性に目が向けられている。個人的には、強制収容所という絶対悪を前にしてなお個人の尊厳を説く作者の超越性に驚くほかないが（自分であれば無理だと思う。）、強制収容所という人の尊厳が破壊され、死が現実のものとして近くにあり、終わりの見えない地獄にあってこそ、その人間の真価が問われるのかもしれない。「人間とは人間は何かを常に決定する存在だ」という作者の言葉には、ハッとさせられた。
また、作者はユダヤ人であるにもかかわらず、ユダヤ教や神という概念が作中ほとんど出てこなかったことを不思議に思っていたが（ユダヤ人であれば、おそらくバビロン虜囚と今の自らを重ねたのではないかと思う。）、訳者のコメントによれば、敢えて個人的な属性や宗教観を示さずに、より一般に妥当する作品とすることを狙ったのではないかということであった（ただ、強制収容所でなお個人の精神的自由を問題にする作者の態度には、宗教的な側面を強く感じることは否定できない。）。確かに、作者は、被収容者＝善、収容者＝悪という単純な二項対立の構造を徹底的に避けている。収容者の中にも、（もちろんほとんどがサディスティックな存在であるものの）被収容者にパンを恵んだり、自費で被収容者のために医薬品を購入していた者がいたことが語られる。その一方で、被収容者の中には、その他の被収容者を監視・統率するために一定の権力が与えられていた者がおり、その悪辣さ・醜悪さは頻繁に指摘される。現在のイスラエルの状況を見れば、ユダヤ人を単なる被害者として書かなかった作者の試みは残念ながら正しかったと思う。多数の強固な社会システムが重層的に存在する中において、人としてどのように自由な精神を確保できるのかというのは、現代でもなお解決していない問題である。
Posted by ブクログ
アウシュビッツの映画を観てきたので、
意外性は少なかったが心理を分析されている内容なので面白い。
特に目標を持っている間の勇気と希望がある間は肉体の免疫性の状態も優れ、かたや目標が失敗した場合は免疫性の急速低下が起こる点が印象的。
生きる目的を見出せず、生きるなき実を失い、生きていても何もならないと考え、自分が存在する意味をなくすと共にがんばり抜く意味も見失う、、、
ークリスマスに家に帰れるという話を多くが信じていたが帰れず、クリスマスを過ぎて次々と亡くなるー
これは仕事にも通ずることだと感じた。
「目標を持たない仕事」は免疫力が低下し活力を保つ事ができず、鬱病となる。と。
他には、妻が生きている生きていないに関係なく妻を妄想し語りかける、極限の状態でいかに愛が支えとなるのかを知る事ができた。
解放された時に被収容者は歓喜に満ち溢れたと想定していたが「感情を忘れており嬉しいと言う感情がわからなかった」のは驚愕した。
解放された後にも心理的な苦悩が待ち受けてるのが悲しいな、、、
