児玉真美のレビュー一覧
-
Posted by ブクログ
非常に感情を揺さぶられる。とともに、裏付けられた根拠を元に安易な安楽死推進派に異を唱える著者の論に圧倒される。
時に素朴に、単純に反対か賛成かと語られがちな安楽死を巡る議論をする前の、必読の書である。賛成を謳う人も、本書を読めばどこに線を引いて賛成するのかを考えなければならない。もっといえば、線を引いた後に、いかにその線がブレずにいられる(著者の言葉を借りれば「くだり坂」にならない)社会を構築できるのかについて、相当に思考する必要はあるだろう。
著者は安楽死を巡る道徳云々には立ち入らない、と序章で断わっているが、実際にはかなり踏み込んでくる。大きな絵について語りながらも、小さな物語に目を向けることも忘れない。
いい医者や看護師もたくさんいる、と断りを入れながらも感情的に、痛烈に日本の医療の問題点を非難する後半の論調にはやや違和感を感じながらも、被障害者の子どもを持つ母親としての経験からくる言葉だと思えば納得できる(し、耳が痛いと思っても、多くの病院関係者に届いてほしい言葉でもある)。もっといえば、その感情的な言葉にこそリアルを感じる。
安易に結論を出せない問題だからこそ、多角的に考える必要がある。その1冊として、本書を強くおすすめしたい。 -
Posted by ブクログ
人身事故で電車のダイヤが乱れる度、寝たきり高齢者の医療費が財政を逼迫しているというニュースを聞く度、日本でも安楽死が認められればいいのではないかと、心のどこかで思ってしまっていた。
しかし本書を通して、日本で安楽死を承認することの危うさを理解することができた。
みんな自分の生活がギリギリだから、心に余裕がなくなって、社会の問題を安楽死で解決しようという短絡的な考えに至ってしまっている。
死にたいほど苦しいと感じる状況を変えるための方法を探すことを諦めてはいけない。
"死なせてあげる"よりも手前のところでできること、すべきことを考えなければならない。
安楽死自体を承認する際のハードルは高いが、一度認められれば、その適用範囲や条件といったボーダーは容易に変えられる。
その結果、知的障害のある健康な人を、本人の意思と無関係に、合法的に排除しようという考えに繋がりかねない。
日本は移民制度など、欧米の流れに急いでのって、なし崩し的に取り入れてしまう傾向にある。
賛成反対の前に、考えておくべきことがたくさんあると感じた。
安楽死:医師などが薬などを使って、患者の死を早める行為。
医師自殺幇助:本人が自ら命を絶つ行為を、医師が手助けすること。 最終的な行為は本人が行う。
尊厳死:回復の見込みがない場合に、延命治療を中止・差し控え、自然な死を迎えること。 -
Posted by ブクログ
衝撃的な本だった。実は自分が安楽死のことなど何も知らなかったのだということ、自分の中に抜き難い差別意識があったということ、安楽死議論は各国の社会情勢と複雑に絡みついていることなどを突きつけられた。
安楽死とは、
1,現在安楽死が合法化されている国々で、最初に提言されてきたのは、医師の免責だった。
2,安楽死と臓器提供が密接に結びついている。
3,本来は終末医療の一選択肢だったものが、高齢者、身体·精神障害者、ホームレス、貧困者へと地滑り的に適応され、弱者排除の価値観が医療現場、そして社会全体に広がっていく。
4,日本で安楽死が合法化されれば、欧米よりもずっと恐ろしいことになる。
等々、あまりの恐ろしさに戦慄した。 -
Posted by ブクログ
事例紹介だけでなく、むしろその背景を探っていて読み応えがあった。
安楽死が合法の国は権利意識が強い人達がいるからこそ合法になっているわけだけど、そんな彼らでさえあの手この手で安楽死に誘導されて死後に遺族が訴訟をあちこちで起こす事態になっているのだ。勿論訴訟を起こせるのも権利意識が高いからこそなんだけども。他人に迷惑をかけてはいけないと教え込まれ、権威に従順な人達の国で導入されればどんな事態が起こり得るかは容易に想像できるだろう。
医師が治療に値しないと見なす患者は自己決定が死ぬ方向にしか開かれない、という指摘は祖母の介護を思い出すと心当たりしかない。障害者の家族を持つ筆者の危機感が察せられた。 -
Posted by ブクログ
これは本当にいい本。
心ある人々に広くお勧めしたい。
日本で安楽死が合法だと言う意見をあちこちで聞くようになった。雑で知的でない攻撃的な物言いで語られる安楽死。「プラン75」という優れた映画が上映されたことで、安楽死容認説のなんとなくの胡散臭さが明らかにされつつあるように思う。
この胡散臭さをはっきりさせたい、と思っていた時に、安楽死が合法である国でどのようなことが起こっているかと言う切り口で書かれたこの新書が出版された。今の日本にとって非常に必要な本だと思う。
具体的には安楽死が合法の国はベルギーオランダ、ルクセンブルク、コロンビア、カナダ、ニュージーランド、オーストラリア、スペイン、ポルトガル。医師幇助自殺のみが合法とされているのは、スイスアメリカのいくつかの州と、オーストリア。
人権を尊重する住みやすい国だと思っていた国々で起こっている自殺幇助。
これらの国で「すべり坂」と言われる安楽死の拡大解釈が具体的にどのようにされているかと言うことを明らかにされている。
なかなかに衝撃的な実例ばかりだ。
認知症であるが故に、安楽死をさせられた例。うつ病で安楽死をさせられた例。生まれつき重度の障害があるから安楽死をさせられた例。配偶者が亡くなった悲しみに耐えられず安楽死を選択した例。
「死にたい…」と言うつぶやきがそのまま受け取られるとしたら、私たちはもう弱音なんか怖くて吐けない。
これらは「安楽死」なのだろうか?
「安楽死」という名で行われる、功利主義的発想のトリアージ、あるいは殺人?
本来ならば、他の救いがあるはずの人たちが、安易に安楽死というものを選べる国々。言葉巧みに安楽死に誘導することが当たり前になっている国々。
「安楽死」を容認することは、「安楽死」という制度を各々が内面化することにつながるだろう。その内面化が、自分の意志で行う自殺や殺人を肯定することになる。
ヨーロッパでもこれだけのすべり坂が起きているのに、人権意識の低い、同調圧力の強い日本で容認されたら、と思うと、ゾッとする。
いや、日本だからこそ、容認されてしまうかも。「プラン75」の世界はすぐそこかも。
-
Posted by ブクログ
どうしてみんな「死ぬ」という選択しか考えられないのだろう。著者が言うように、「死ぬ権利」を認めてもいいけれど、同時に「生きる権利」も認められなければならない。
免疫学者の多田富雄さんは67歳のときに脳梗塞で半身不随になり、発語はできず食物も自力では飲み込めなくなった。しかし、彼はそのときから「本当の意味で生きている」と感じるようになり、その日々を『寡黙なる巨人』(文春文庫)という本に綴った。
「こんな状況になってまで生きながらえたくない」という人がいる。でも一方で、上のように「こんな状態」になっても生きたいという人がいるのだ。いったい何が「生きたい」と「死にたい」を分けるのか。
著者は安楽死反対ではないと言いつつ、安楽死の合法化には懐疑的だ。それは、どんな状況にある人間でも、「生きよう」と思える世界にしたいからだ。
安楽死の問題は、有名な「トロッコ問題」に似ている。5人の人間を救うために、1人の命を犠牲にしてもよいか。そういう状況はもちろんあり得るだろう。でも実際のケースでは、「本当に全員を助ける方法はないのか」が常に模索されなければならない。一度でも「1人を殺していい」という理屈がまかり通ってしまえば、その次からはシステマティックに「少数派は犠牲にしてもよい」という結論が引き出されてしまう。それがこの思考実験の危険なところだ。
安楽死も同じである。安楽死でしか救えない患者がいないとは言えない。それは悪魔の証明だから。しかし同時に、「安楽死以外に方法がない」ということも証明できないのだ。
安楽死を制度化してしまえば、「こういうケースでは安楽死させます」という機械的な思考で患者を「処理」してしまう事態が起こらないか。いや、安楽死先進国ではもう起きているのだろう。安楽死で個人を救うことと、安楽死を国家レベルで合法化することは、イコールではない。 -
Posted by ブクログ
客観的なルポルタージュのようなものを想定して手にとったけれども、あとがきにもあるように、そのような側面と、障害をもつ子の親である著者の私的な内面との両方から、安楽死や医療の問題が語られていた。当事者でなければ真摯に語れない、とは限らないけれども、当事者だからこそ語れる切実さがある。楽に死ねたらいいのに、なんてことはこれほど恵まれた境遇にもかかわらずぼくもしょっちゅう思うけれども、そのような、あるいは真の善意から出発した個々の声が、社会の制度として安易に結実してしまうとたちまち政治や資本主義に侵されてしまう。終末期の患者が自らの意思で選ぶ安楽死が、治療の成果を評価するはずの「無益」という概念が、適用されるべきでない人間にまで適用されてしまう。脳死という概念が新しいものであることもはじめて知ったし、介護や延命治療をうけてまで長生きしたくないという自身の価値観も、まさに健康寿命のような概念によってすりこまれたものである側面は強く、そういうことを無邪気に唱える危険さを自覚できていなかったなと思う。後半で話がケアの領域へと及び、そういえばこれは自分の経験した・知っている話でもあると思った。
-
Posted by ブクログ
自分の事が自分で出来なくなって、
自殺することも出来ない状況で何年も生きるのは、
きっと辛い事だろうと思っていた。
そんな状況になった事はないし、
なった時にはまた別の思いが出てくるのかもしれないけれど。
同調圧力が凄まじい今の日本で合法化するべきではない、と強く感じた。
将来は分からないけど、今ではない。
コントロール出来ない痛みと同居しなければならない人に対しては福音かもしれないが、
合法化してしまうと、とめどなく滑り落ちて行く危うさは伝わってきた。
コロナ禍の時にも確かに思ったけれど、
命の選別は人がしていい作業ではないと思う。
限りある医療資源を適切に配分する大切さは理解出来るが、それでも。
知的障害者が適切に医療を受けられない問題は、
日常の職場で大いに経験している。
認知症の人とか、不安神経症の人とかも。
「健康で文化的な最低限度の生活」で、引きこもりの人の避難所収容場面が出てきた時にも思った。
CTとかレントゲンとかの検査、手術、入院。
障害etcなければ普通に提案出来る医療をためらったり、「頑張ってみるけど危ない様なら諦めますね」と予防線を張ったりするのは、当たり前だと思っていたけれど、本来はおかしいんだよね?
知らない事が多すぎた。
ALSで安楽死を依頼した女性が男性ヘルパーの介助を受けなければいけない状況だとは知らなかった。
在宅で介護が受けられる環境だったのに何故?
と思っていたけど、40代女性がそんな状況に追い込まれたら、そりゃ絶望するだろう。
乳癌の治療をされていた山田邦子さんが、上半身裸で放射線治療に移動する事に無関心になっていたのが、ある看護師にバスタオルを掛けてもらって、無関心になっていた自分に初めて気がついた、と買いていらした気がする。そういう小さな物語なんだろう、大きな画の前に透明化されているのは。
臓器移植のための安楽死、もショック過ぎた。
自己肯定感の低い自分なら簡単に呑まれてしまいそうだ。自分の存在意義は生きていたい人に臓器を分けてあげることだ、みたいな。
まさにそんな理由で骨髄バンクに登録したし。
もう死にたい。
に対しては、それくらい辛いんだね。
という受容、傾聴、からの、
何が一番辛いかな。
から、一つ一つ妥協点を探して行くしかないんじゃなかろうか、というのがとりあえずの読後の感想。
身動き出来ない身体介護に対しては、
ロボット技術が発展してくれるかも。
意思を伝えられない状態に対しては、
AI技術が進むかな。
臓器移植のドナーにはiPS細胞に期待出来るかも。
世界はきっと良くなると信じたい。 -
Posted by ブクログ
とても考えさせられる内容だった。
読む前は安楽死賛成!でした。
自分や家族が病に冒された時、早く死なせてほしいと思うほど苦しむのは怖い。安楽死という選択肢があるだけでその恐怖は緩和されると思うからです。苦しい最後を見せたくないし見たくない。本来の自分の姿で穏やかに別れたいと思うのは皆同じではないでしょうか。
そして、死にたい人は死なせてあげたらいいじゃないとも思っていました。
しかし、安楽死合法の国はいくつもありますが、日本は特に慎重になるべきだという考えを読み、同調圧力、自己責任論などを思い、家族のために死ぬ、社会のために死ぬといった当人の気持ち以外の理由で死に向かう人がいるだろう事が簡単に想像できてしまった。そして、SNSで何もかもが明るみに出てしまう世の中で簡単に絶望し死に向かう若者の姿も想像してしまった。合法になっている世界の現実を今後もしっかり知る必要があると思った。 -
Posted by ブクログ
TVで安楽死を遂行するべく海外に渡る人のドキュメンタリーを観て安楽死って一体どんな人が選択してるのか知りたくて読んだ本。自分自身が身体が不自由で誰とも意思疎通もできない状態になったら苦しまずに終わりにしたいと思うけれど、実際には苦しいかもしれないならやっぱり生きていたいと思うかもしれない。だから安楽死を選んだ人に簡単にそのサポートしてはいけないという話。病院で苦しむ患者さんに向き合っている医療者は本当にしんどいと思うので彼らの選択肢としてこの思想を持つ傾向にあると言いたいのかな?とも思った。死にたいほどの苦しみや痛みをどうしたら良いかを議論することを重視したい。著者が障害のあるお子さんがいてコロナ禍で入院した経験があって、説得力がある内容でした。
-
Posted by ブクログ
日本に安楽死など導入されたら碌な事にはならない、なにせ大戦期に「志願の強制」なんてやっていた国民性が、いまなお残っているのだから、と思い確認のため本書を読みましたが、予想以上に碌でもない未来予想が待っていました。人はさまざまな道具や制度をつくって生きながらえてきた種であるわけですが、今なお、その道具に振り回され、あるいは支配されている現状があります。おおくの権力者たちの拝金志向もそのひとつでしょう。中抜きによって自民の富が横取りされているのが現状ですが、今後は経済合理性により、「いのち」まで取られることになると思うと、ディストピアへの途上にある現状に、怖気を感じます。「死ぬ権利の行使」を強制されないよう、監視し、抵抗していくしかないですね。