安楽死が合法の国で起こっていること

児玉真美

日本にも、終末期の人や重度障害者への思いやりとして安楽死を合法化しようという声がある一方、医療費削減という目的を公言してはばからない政治家やインフルエンサーがいる。「死の自己決定権」が認められるとどうなるのか。「安楽死先進国」の実状をみれば、シミュレートできる。各国で安楽死者は増加の一途、拡大していく対象者像、合法化後に緩和される手続き要件、安楽死を「日常化」していく医療現場、安楽死を「偽装」する医師、「無益」として一方的に中止される生命維持……などに加え、世界的なコロナ禍で医師と家族が抱えた葛藤や日本の実状を紹介する。

• カテゴリ: ビジネス・実用
• ジャンル: 社会・政治 / 社会学
• 出版社: 筑摩書房
• 掲載誌・レーベル: ちくま新書
• 電子版発売日: 2023年11月09日
• コンテンツ形式: EPUB
• サイズ(目安): 1MB

[ブクログ · ★★★★★]

安楽死は「合法化」なのか、「非犯罪化」なのか…。
安楽死と緩和ケアの混同。
囚人でも安楽死を行う国もある。
臓器提供安楽死の問題…。
認知症や障がい者、精神的苦痛のみを理由にした安楽死の判断は難しい。
その判断は誰がやるのか、医者なのか…。
治療してくれてる医師に死にたいって言うのも、なんか辛いし、言われる方も悲しい。でも…
医療費や介護費のことを言い出したら、倫理的にどうなのかと思うけど、正直なところ、心の中で思うことはある。


消極的安楽死（尊厳死）については、賛成。
末期がん患者の苦痛をとるための緩和ケア的な安楽死も賛成。
しかし、積極的安楽死のルール作りがとても難しいのだとわかりました。

これは非常にデリケートな問題で、著者は慎重派のようだけど、人によっては綺麗事と思うかもしれない。
死にたいと思うことはそんなにダメなのか。
病気の本当の苦しさは本人にしかわからないから、本人が死を望むならその意思を尊重させてもいいのではと思う。
NHKで放送されたスイスに渡って安楽死をしたドキュメンタリーも観ましたが、
死の瞬間までカメラを回していました。衝撃的で今もあの映像が鮮明に焼き付いています。

日本ではまだまだ議論の余地がありそうですが、そのためにも多くの人に興味をもってもらいたいです。

[ブクログ · ★★★★★]

安楽死が合法の国では安楽死の条件と対象がすべり坂を下りるように拡大して本人の意思で行うものから本人以外の判断で与えるものになってきていて、そこに「無益な治療」論や「パーソン論」「臓器提供（のための）安楽死」が悪魔合体している現状が紹介されているだけでなく、日本もこれらの動きと無縁ではないということが著者の実体験も交えて明らかにされていて、中途半端な障害者として衝撃を受けたし、「なぜ」死を望むのかということを考え続けてほしいとの提言には納得した。安楽死や尊厳死についてだけでなく、臓器移植や社会福祉に関心のある人にはぜひ読んでほしいし、できれば関心のない人にも読んで知ってほしい良書です。

[ブクログ · ★★★★★]

安楽死の是非を、安直に判断するのではなくて、「なぜ」この人は死にたいと思っているのか？「なにが原因で」苦しんでいるのかを理解しようとする姿勢が大事。人の死を題材しているものと比較するのもよくないが、人事部で働くためのマインドセットとしても通じる気がした。

[ブクログ · ★★★★★]

われわれが考える安楽死とは何か。そして安楽死先進国ではどんな問題が起きているのか、一方の日本では。考えるべきトピックが非常に多く読み進めるうちに辛いと感じる事も多かった。今の時代は段々と多様な命を許容できない局面に至っているのかもしれない。
コロナ禍のトリアージは医療の現場にいない私は「仕方ない」と勝手に思っていた。命の選別にも無自覚だった。恥ずかしながら高齢者が起こす痛ましい事故を見ると何か心が揺れる事もある。そしていつのまにか浸透した「健康寿命」、ここにも健康でなければ価値がないという危険な思想が透けて見える。

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ある意味想像を裏切った内容でした。
自分には関係ないと思っていたが誰もが向き合う瞬間がある。
是非一読してほしい。

[ブクログ · ★★★★☆]

本書を読む前までは、自分の中では安楽死を尊厳死と同じようなものと考えていて、自分が死にたくなった時に好きに死ねる制度の何が悪いのか・・・で、本書にやたら出てくる「すべり坂」という表現に、失礼ながら少々うんざり感もあったんだけど、半分くらい読んだところで、著者が重度の障害を持つ娘の母であるということがわかってようやく腑に落ちた。

筆者の言いたいこともわかるが、全肯定もできない、重くて考えさせられる内容であった。

[ブクログ · ★★★★☆]

終末期の患者がこれ以上苦しまないようにと善意で導入された尊厳死が、安易な解決方法として世間の選択肢に変わっていく過程が怖い。無益な治療の「無益」は患者にとってから社会にとってへと無邪気に変容するのも怖い。死を勧める前に福祉を充実させるべきという意識は常に持っておかないと落とし穴にはまりそう。

[ブクログ · ★★★★☆]

スイスやオランダで安楽死が認められている程度の知識しかなかったので、カナダのケベックでは死者の約7%がMAIDによる死亡となっている現状には驚きました。
著者の言うように安楽死「賛成派」「反対派」のような単純な話ではなく、一人ひとりの「死にたいほど苦しい」理由や環境を医療機関や行政が理解して手を差し伸べるのが理想だとは思いますが、今後、高齢化社会がさらに進めば医療のリソースが益々減っていくのは確実で、終末期に限らずQOLの観点から「死ぬ権利」を議論するのは避けられないように思いました。
コロナ禍で救う命の順位づけが検討されたように、人間の生命は平等で、価値で軽重づけされるものではない原則も見直しが求められるようになるのではないかと思います。
その中で、どこかで線を引いてもその線は易きに動いていくものだということを認識して十分なセーフティネットを考えていくのが求められるのでは。

[ブクログ · ★★★★☆]

私自身「安楽死」についてちょっと雑に考えていた部分があったように思う。本書を読んで反省した。最低限「尊厳死」「医師幇助自殺」「積極的安楽死」の区別はついてないとあかんね。それだけでこの本を読んだ意味があったようなもの。
本書では世界各地の終末期医療とそれに伴う安楽死、いや医師幇助自殺と言ったほうがいいのかもしれないけど、第三者からすると耳を疑うような判断が「無益な治療」の名のもとに下されている実態が暴かれている。
少なくとも平時においては、自身の意思があるかどうか疑わしいにもかかわらず、他人によって死という判断を下すのは倫理的に問題があると思う。その一方で、自身のアイデンティティが喪失しつつある際は、死に方について自身で決める権利を持ってもいいという考えも理解できる。結局、そのバランスをどう取るかという問題なのだが、その議論の前提となる知識を得るにはもってこいの一冊だと思った。
星を一つ下げたのは、コロナ禍でのトリアージの問題について対案が示されていなかったから。これを書けなかった理由はよく分かるけど、せっかく一つの章を設けたのだから、そこはもう一歩踏み込んで見解を出して欲しかった。

[ブクログ · ★★★★☆]

日本でもたびたび話題に上る安楽死の合法化。
それについて、すでに安楽死が合法化されている国の事例を見ながら問題提起をしている本。


〇日本で混同される言葉たち
　・安楽死：医師が「死なせる意図をもって」薬物を注射。直接的に「死なせる」行為
　・医師幇助自殺：医師が薬物の入った点滴等を用意するが、点滴のストッパーを外す、死を引き起こす最後の決定的な行為は患者自身の手で行われる行為
　・尊厳死：やらなければ死が予想される状態で治療しない。「死ぬに任せる」行為
　　※日本で合法化されているのは「尊厳死」のみ。

〇安楽死で自殺者は減るか？
　安楽死が合法化されている国と近隣の自殺者数を比較した結果、安楽死により自殺者数が減少したという結果は見られなかった

〇「健康寿命」というサブリミナル効果
　いつからか、寿命とは別に日本で語られるようになった「健康寿命」。
　健康寿命とは「日常生活に制限のない期間」と定義されている。
　そして、私たちはいつからか「寿命」ではなく「健康寿命」を伸ばそうと考えるようになっている。
　この考え方の裏には、「障害があって介護を必要とする状態は健康とは言えない」という価値観が潜んでいることに留意が必要。


〇安楽死合法化の後におこる「すべり坂」事例
　合法化当初は「終末期の人」のみを対象としていた。
　しかしその後、認知症患者、難病患者、障がい者、高齢者、病気の子どもへと拡大。
　安楽死容認の指標が「救命が可能か」ではなく「QOL（生活の質）」へ変化している。
　そのため、上記のような終末期の人以外にも、病気や障害、高齢により生活に不自由があり、QOLが低いとみなされる人へと対象が広がることとなった。


〇安楽死と社会保障費
　カナダでは安楽死合法化により医療費の削減が行われるという試算が出ている。
　このことにより、安楽死が医療現場における経費削減の手段の一つとして機能する危険性が挙げられている。
　本来「自己決定」が原則である安楽死において、経済的困窮者や障碍者が「QOLの低さ」を理由に医療現場・家族・行政からの誘導等で「自己決定させられている」状態が起こっていないか、今一度検証する必要がある。


〇安楽死と臓器提供
　安楽死の合法化により、安楽死を自己決定した人は臓器移植の潜在的ドナーとみなされるようになった。
　安楽死による死亡はあらかじめ誰がいつどこで死ぬかが明確なため、準備期間が取れ質の高い臓器を提供でき、レシピエントの生存率が上がることが期待されている。
　また、レシピエントの生存率への期待として、本来「死後」行うべき臓器提供を安楽死を自己決定した人から「生きたまま」摘出するという議論へと移行する危険性もある。


〇日本と安楽死合法化
　海外の現在の安楽死合法化における諸問題を考えたうえで、日本での合法化は諸外国以上にハイリスクと考える。
　それは、集団からの同調圧力が大きな日本文化に起因する。
　欧米で安楽死を希望する理由として挙げられるのは耐えがたい苦痛、障害を負った自分、不自由な生活を送る自分を受け入れられないという「自分」を主体とした理由である。
　一方、日本では「家族に迷惑をかけたくない」という「他者」を主体とした理由である。このような状態で安楽死が合法化された場合、それは本当に「自己決定」ということができるのだろうか？