真木悠介のレビュー一覧
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Posted by ブクログ
真木祐介のペンネームで書かれている、見田宗介氏の著書。
1977年に発行された。
自分は1975年生まれなので、ほぼ同い年くらいの本だ。
ドン・ファンやドン・ヘナロという名のインディオの生活から、現代社会を生きる知恵を探る試み。ドン・ファンはカスタネダというアメリカ人にインディオの知恵を授けていく。そのカスタネダの書いた本を通して、著者はエッセンスを抽出していく。その結晶が本書。読後、著者の素晴らしい知性に圧倒された。ドン・ファンの教えは決して易しい内容ではないが、それを非常にわかりやすく概念化していく。著者の世代の知識人(エリート)の知性の高さには本当に驚かされる。
元々この本は、ジャーナリストである神保哲生さんと社会学者の宮台真司さんがやってる「マル激・トーク・オン・デマンド」にて、見田宗介氏の追悼番組で知った。宮台さんは見田宗介氏の弟子にあたるらしく、現在宮台さんが発する言葉の節々に、この本の影響が垣間見える。
自分は普段から宮台さんの発言に触れているので、この本の内容はスッと腹落ちした。それは、マル激を20年近く見続けているからだろう。いきなりこの本を読んだら、結構難しい内容だったと思う。
とりあえず読み終えたが、それほど長い本ではないので、また何回か読み返すと思う。都度、内容を頭に入れて身体で実践できるところまで内在化しないと、すぐに忘れてしまう。「今を生きる」ことや「生きている奇跡」を味わう、という感覚は、日々の忙しさに振り回されていると忘れてしまうので。
これを機に、見田宗介(真木祐介)氏の別の本も色々と読んでみようと思う。 -
Posted by ブクログ
文化人類学者のカスタネダが、シャーマンであるドンファンのもとを訪ねる話をもとに、精緻に描く、
現代の私たちの自明性の罠からの解放を目指す、真木氏の一冊。
ドンファンの言葉を、カスタネダや私が言葉という文字で「理解」したと思ってはいけない。
私たちが当たり前だと思っているもの、貨幣や西欧中心的な思考などは、ドンファンの住むメキシコの地では通用しない。
何が、本当の価値なのか、私たちのツールとしての言語や貨幣、思考は、本当の普遍性を持つものなのか
エゴイズムからの解放、死への恐怖からの解放、私たちの内奥をすべてを解き放ったときに、交響するコミューンが開かれる。 -
Posted by ブクログ
真木悠介(本名見田宗介)が1977年『展望』に発表したいくつかの論文をまとめたものだ。彼は時間論、自我論、関係論などを主題にした比較社会学者で、東大教授時代のゼミ出身者には大澤真幸、宮台真司、小熊英二らがいる。
「私がこれから数年の間やりたいと思っていことは、
<コミューン論を問題意識とし、文化人類学・民俗学を素材とする、比較社会学>である。私は人間の生き方を発掘したい。とりわけその生き方を充たしている感覚を発掘してみたい。・・・コミューン論は、人間と人間との関係のあり方を問うばかりでなく、自然論、宇宙論、存在論をその中に包括しなければならない。」と始まる。
カエルやネコやミミズやミツバチが、温度や湿度や気圧や地熱、あるいはそれ以外の要素のきわめて微小な変化に対して、人間を超えた敏感さや「知恵」をもっていることがありうる。
『創世記』バベルの塔の伝説で、人間は文明に驕り天までとどく塔をたてて大いに名をあげ大地の仲間から抜きんでてひとり高くあらんとした。塔は文明の高さの象徴で、代償は原初的、普遍的な交信能力の喪失であった。人間は次第に「言語」によってしかものを感覚しなくなり、したがって異なった民族相互の交信が不能になるばかりでなくそれぞれの民族の内部でも、言語という媒介された方法によってしか共同性を存立させえなくなっている。
梢や風、カラスや草花、ネコや魚、ウズラや灌木、
これらのことばが言語でないことは当然である。
しかしわれわれの耳は言語へと疎外されているから、すべての<ことば>を言語として聞く。そして言語化しえないことばはきこえない。というふうに感受性と交信能力を自己限定する。
インディオの<トナール>と<ナワール>の概念について、彼らはそれを動物または精霊の表象へ具象化するとイメージする。
トナールは社会的人間、人間における間主体的(言語的・社会的)な「世界」の存立の機制そのもの。
「太初に言語ありき」(ヨハネの福音書)、われわれの生きる「世界」は「言葉」によってはじめて構造化された「世界」として存立する。
人間が自己の<トナール>とのかかわりにおいて、そこに向かって自己疎外してゆく。
<トナール>はやりかたが周到で嫉妬深い、重要な部面だからしまいに変質し守護者から看守になってしまう。本来心が広い守護者でなければならないのにわれわれの中で狭量で専制的な看守になってしまう。
人間は生まれた時からしばらくは完全に<ナワール>なのだが、自分が機能するためにはその補完物<トナール>が必要だと感じる。それが発達しわれわれにとって重要なものになり<ナワール>を圧倒してしまう。<ナワール>とはこの<トナール>という島をとり囲む大海であり、他者や自然や宇宙と直接通底し「まじり合う」われわれ自身の本源性である。
近代文明があらゆる種類の本源的共同体とその自然との関係を風化し解体し地表をおおいつくすように、
<トナール>もまたその機能性によってわれわれの内なる<ナワール>を侵略し、抑圧し、包摂してゆく。
言葉による内的な世界分割が完了してしまった時代をわれわれは通常生きる。そしてこの広大な、かつ抑圧された<第三世界>の解放と、それに向かって<トナール>そのものを根底から再編成してゆく課題が、われわれ自身の自己解放と、存在の充実性の獲得の軸としてたちあらわれる。
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1970年代、世界はベトナム戦争などイデオロギー対立の激動期にあった。この作品は見田宗介がメキシコ留学をへて社会学者として思考を重ね集大成したもので、その内容は50年後の今でもまったく色褪せない。そういう考えもあったと簡単に割り切ることのできない、長い時間軸で人類の存在を掘り下げた論考であり彼の覚悟が込められている。
現在ウクライナやイラン戦争で激動する世界情勢下、起こっていることの本質と先行きについて沈黙する学術・言論界を見るにつけ、価値ある切実な考察であったといえる。
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Posted by ブクログ
近代以降のこれからの人間社会のあり方を模索した本。
大枠は前近代と近代、前言語と言語、原宗教と宗教の対比。
近代に凝り固まった私たちにとって、アメリカ原住民の思想は禅問答の実践のようだ。
所有を乗り越える、マルクスの思想の再評価も試みている。
新しい精神を実際にどう実現するか、制度の問題としては全く論じられていない。
「後から生まれてくる人は、それだけ要求されるところも多いのだから、またしても迷ったり、探したりすべきではない。老人の忠告を役立てて、まっしぐらによい道を進んでいくべきだ。いつかは目標に通じる歩みを一歩一歩と運んでいくのでは足りない。その一歩一歩が目標なのだし、一歩そのものが価値あるものでなければならないよ」(『ゲーテとの対話・上』五九頁)にも通じる主張。本書はより神秘性が高いが。
<メモ>
・山岸会では一体性、紫陽花邑では多様性は面白い問題意識(P23)
・音のないオーケストラの指揮者は滑稽に見える。(P77)→信仰などの習俗を理解するには、その「音」をどう伝えるかが肝心では?