ビル・モイヤーズのレビュー一覧

神話の力

比較神話学者ジョーゼフ・キャンベルとジャーナリストのビル・モイヤーズによる対談をまとめた一冊。キャンベルは世界各地の神話や宗教、文学を比較し、文化や時代を超えて繰り返し現れる神話の共通構造を研究した人物。特に、英雄が日常世界を離れ、試練を経て変容し、再び帰還するという「英雄の冒険」の構造を論じ、後世の文学や映画にも大きな影響を与えた。

一方のモイヤーズは、長年テレビ・ジャーナリズムに携わってきた人物で、本書はキャンベルが一方的に神話学を講義するのではなく、モイヤーズが現代社会や私たち自身の人生へと議論を引き寄せながら問いを投げかける対話形式になっている。そのため扱われる範囲は、ギリシア神話やキリスト教、仏教、ヒンドゥー教、アメリカ先住民の神話などにとどまらず、結婚、愛、成人、仕事、芸術、死、さらには現代社会における生き方にまで広がっていく。

本書でキャンベルが語ろうとしているのは、神話を「昔の人々が信じていた物語」として学ぶことではない。文化や時代が異なっても、人間は誕生し、成長し、親から離れ、社会に入り、愛し、苦しみ、何かを失い、やがて死ぬ。神話とは、そうした人間に普遍的な経験を、物語と象徴によって意味づけてきたものなのであるということである。

① 神話は、個人・社会・宇宙をつなぐ

本書の第一の重要な命題は、神話が個人の人生を、それより大きな社会・自然・宇宙の秩序へと結びつける働きを持つということである。

伝統社会に存在した成人儀礼や結婚、死と再生、英雄の冒険といった神話的モチーフは、単なる空想ではない。それらは、人生のある段階を終えて次の段階へ進むことや、自己中心的な生き方から離れて社会の一員となること、愛する者を失うこと、自らの死を受け入れることなど、人間が避けることのできない経験に意味を与えてきた。

そのため、文化も宗教も異なる世界各地の神話に、驚くほど似た構造が現れる。表面的には異なる神々や英雄の物語であっても、その奥には人間に共通する経験がある。神話は大昔に語られた誰かについての物語であると同時に、いま生きている自分自身についての物語でもある。

② 神話は、人間に「自分の人生を生きる」ための方向を示す

第二の命題は、神話が単に世界を説明するものではなく、人間が自分自身の人生をどう生きるかに関わるものだということである。

その象徴が、本書で繰り返し語られる「英雄の冒険」であり、キャンベルの有名な言葉「至福に従え」である。

英雄は、それまで属していた安全な世界から離れ、未知の世界へ踏み出し、試練を経験し、変容して帰ってくる。この構造は英雄伝説だけのものではない。成人すること、仕事を選ぶこと、愛すること、家庭を築くこと、挫折すること、喪失を経験することなど、私たち自身の人生にも繰り返し現れる。

「至福に従え」とは、単純に好きなことだけをして生きろという意味ではない。社会から与えられた既成の道だけを歩むのではなく、自分の内側にある生命の方向を見つけ、その人生を引き受けることを意味している。そうして自らの人生を生きるとき、人は自分の生涯を一つの物語、あるいは本書のあとがきで語られるような「一編の詩」として経験できるようになる。

③ 神話が最終的に指し示すのは、有限な人生の中にある「永遠性」である

そして本書の議論が最終章「永遠性の仮面」で到達するのが、時間と永遠性の問題である。

キャンベルにとって永遠とは、時間が無限に続くことではない。過去から未来へ延々と続いていく時間の先に永遠が存在するのではなく、永遠とはそもそも時間を超えた次元であり、私たちが生きている「いま、ここ」に存在する。

人間は時間の中では、一人の有限な存在として生まれ、他者から分離し、変化し、やがて死ぬ。しかし愛や他者との深い関係、喪失、至福といった経験の中で、一瞬、自分と他者という分離を超えたものに触れることがある。キャンベルが語る永遠性とは、死後のどこか遠くに存在するものではなく、こうした有限な生のただなかに垣間見える、時間を超えた次元なのである。

そして、ここに「永遠性の仮面」という題名の意味も見えてくる。神々、英雄、宗教、愛、生と死など、世界の神話が示してきた姿は文化によって異なる。しかし、それらは異なる姿をまといながら、人間が有限な生の中で経験する同じ根源的なものを指し示している。つまり、さまざまな神話的イメージや人間の経験は、時間を超えた永遠性が時間の世界に現れるときにまとう「仮面」なのである。

だからキャンベルが最終的に求めているのは、世界中の神話を大量に暗記することではない。あとがきで強調されるように重要なのは、神話についての「カタログ的な理解」以上に、神話が指し示しているものを自分自身の人生の中で経験することである。

神話の力

「神とは、人間の生命の営みの中でも、また宇宙内でも機能している動因としての力、ないし価値体系の擬人化です。」…宗教書は、表現しにくい概念の象徴表現として読むと、現代人にも理解できることに、この本で気付かされた。

神話の力

神話それ自体の話が多いのかなと思っていたが、私たちがいまこの人生をより良く生きるためにどうすればいいのかみたいな内容が結構あってよかった。「あなたの至福を追求しなさい」ということを忘れずにいたいと思う。

神話の力

聞き手であるジャーナリストのビル・モイヤーズと、語り手である神話学の権威であるジョーゼフ・キャンベルとの対話を通して、神話に対する疑問や現代社会における神話の存在意義や影響等について考察した、両者の深い知識量による示唆に富んだ一冊。

神話は詩であり、隠喩である。
そして神話とは究極の心理の一歩手前の心理である。
人生のマイナス面やマイナス時期だと思われるものや時の中にプラスの価値を認めることを神話から学ぶのだと。

しかし双方の知識量の豊富さに圧倒されて、まだ断片しか咀嚼できてないと思うので、また読み返さないといけななと。

神話の力

具体的な神話について詳細が語られるような本ではなく、インタビュアーに応える対話形式。

この本を読もうと思ったのは、令和元年を迎えるにあたって、天皇家ってなんだ？という疑問から古事記の解説本を読んで、その本のコラムに、古事記と共通する他国の神話の話が幾つも紹介されていて世界の神話の共通性に興味が湧いたのと、並行で読んでいた西洋美術の本でも、神話画がヒエラルキーの頂点とか、人間の歴史の中に神話が欠かせないものなのかなぁと漠然と思ってたところにちょうど手に入った。

神話の共通性って、人間の形、男女の違いなどが影響してたりするのをみると、ホムンクルスじゃ無いけど、身体と脳の関係性が思考に影響しているんだろうなぁとか、色々と思索ができる。
そして、この本の中で感銘を強く受けたのは、キリスト教である教授が話す仏教との親和性。

神という存在をどこに置いているかが最も違う点だと思うけど、何が正しくて、何が正しく無い、ではなくて、人間の思考って様々だし、共通項もあるねという認識が出来る。
やはり、身体の形から思考は作られるのかな？なんて。

それぞれの人が色々な示唆を受けられるのでは無いかと思う本でした。

神話の力

神話学者との対談を書き起こした書籍。世界各国の神話から人類の普遍的なイメージや価値観を探っていく。いわゆる「悟りの境地」をここまで明文化できるのかと驚嘆した。体験をもって、時間・空間や存在・非存在を心から超越した境地。

神話の力

世界中に、インターネットなど情報を伝達する共通の科学的基盤が無い時代に、神話という形で世界各地に共通する要素を持つ物語が存在している。

そういった神話の人間への意味合いを、そこに存在する隠喩を繙くことで人間を導く力があるということを述べている。こどもから大人への転換、英雄物語、等人生のなかで生きる指針を与えてくれている。

また、それらを踏まえて、現在の世界には地球規模の神話が必要であると述べられている。

今後宇宙での生活を行う人間たちはどういった精神性を持つのだろうか、と途中から考えてしまっていた。国境や人種の隔たりや地面に縛られないなか、そういった環境で生まれた人間はどういう感覚を持つのだろうか。宇宙のなかにも結局はコミュニティができていくのだろうか、そうなった際にはどういった「神話」が必要なのだろうか。

神話の力

アイゼンハワー大統領がコンピューターでいっぱいの部屋に入り、並んでいる機械に向かって「神は存在するかね」と質問した。
するとあらゆる機械が動き出し、ライトが点滅し、歯車が回り始め、しばらくすると声が聞こえたーー
"Now there is." （今いる）と。

神話の力

神話はどうやってできたか？この問いを考えると、人が肉体的にも精神的にも何か超越したものを言語でどうにか表すために、作られてきたことがわかるだろう。世界に神話は数あれど、似たような話が多数存在するのはなぜだろう。はたして神話は今現代に生きる人に何を教えてくれるのだろう。神話の話から人生の哲学の話に変わっていく。対話形式で分かりやすく説明された名著。

神話の力

「ストーリー・ウォーズ」からのジョーゼフ・キャンベル。世界共通の神話母型があり「スターウォーズ」はそれに則っている、と知っているつもりだったが、ちゃんと書籍で読んだのは初めてでした。いま自分にとって必要な時に必要な本、というか必要な読書体験だったような気がしています。次は「千の顔を持つ英雄」に行くしかないかも。人が成長するためにどんな旅に飛び込まなくてはならないのか？巡り合わなければならないのか？とても沁みてくるものを感じます。聴き手のビル・モイヤーズも素晴らしい知性の持ち主で見事にキャンベルのビジョンを引き出しているのですが、微妙に自分だったらここ聴きたいのに！みたいな流れもあって、自分が直接インタビューしたい！みたいな大それたこと考えたりしました。さてさて、今年12月公開のディズニーのスターウォーズはどんな神話を世界に提示するのでしょうか？

神話の力

どうして世界にはこんなにも神話があるのか？　どうして、これほどに形を変えて、類似した神話が存在するのか？　そのようなありふれた疑問に対して、比較神話学の『ひ』の字も知らない素人にも興奮と驚きをもたらしてくれる示唆に満ちた一冊。数年ごとに繰り返し読んでいけば、また新たな発見があるだろう。

神話の力

世界の捉え方が変わる種類の名著。たとえば、
アダムとエバは対立観念を知ることで追放された。つまり超越者とは対立観念では認識することができないものであって、一の世界においてしか感知できないもの。我々が言葉や感覚で捉え認識することすらできないもの。
訳本が書店で見つからないのが難点

神話の力

神話を題材にしつつ、筆者は生きることそのものを祝福している。P99〜のインディアン部族の首長の言葉があまりに美しく、英語本と日本語本を交互に何度も読んだ。

神話の力

キャンベル氏の本。内容が盛りだくさん。物語を書く上で、参考になるかと思い、読んでみた。

これは、再読しないといけないなぁ。

神話の力

付箋でいっぱいに。

・そして私がキャンベルに、私を生徒にしたことからどんな結果がしょうじてもそれに責任を取ってくださいよと言うと、彼は笑って古代ローマ人の言葉を引用した。「運命は、歩む意志ある者を先導し、意志なき者を力ずくで引き立てる」

・なぜ神話を、という疑問から始めましょう。いまどき、なぜ神話のことなど考える必要があるんでしょう。神話は私生活とどう関わっているのでしょうか。
（キャンベル）答えとしてはまず、「どうぞそのままあなたの生活をお続けなさい。それは立派な人生です。あなたに神話の知識などいりません」と言いたいですね。どんなことでも、他人が重要だと言ってるから興味を向けるなんて、賢明なこととは思えません。ただ、どういう形であろうと、その問題のほうから私をとらえて放さない場合には、まともに受け止めるべきでしょう。

・トーマス・マンは、「作家は真理に対して忠実でなければならない」と言っています。だが、それは一種の殺し屋になることを意味します。なぜなら、ある人間を忠実に描く唯一の方法は、その欠点を並べ立てることだからです。完璧な人間なんて面白くありません。俗世間から離れてしまったブッダみたいなものです。生身の生活のいろいろな欠点こそ愛すべきものです。ですから、作家が真実の言葉という矢を放つとき、人は傷つきます。でもその矢は愛情をもって放たれるのです。トーマス・マンが「エロス的なアイロニー」と呼んだものの意味はそこにあります。それは、自分が冷酷で分析的な言葉によって殺す相手に対する愛情という意味です。

・ヘビは生命力のせいで脱皮をします―ちょうど月がその影を捨てるように。

・創造の物語を最初に語った人々は、そういう物語の寓話的な性格を意識していたと、そうお考えですか？
（キャンベル）そうです。彼らは、あたかもそのようであった、と言ったのです。

・シェイクスピアは、芸術とは自然に向けて掲げられた鏡だといいましたが、神話もまさにそうです。ここでいう自然（nature）とはあなたの本性（nature）であり、神話のあのすばらしい詩的イメージはあなたの内のなにものかを映しているのです。もしあなたがそこにあるイメージにこだわりすぎて、それが自分自身を指していることに気づかなければ、あなたはそのイメージを読み損ねているわけです。
内面的な世界というのは、外面的な世界と結びついたあなたの諸要求、あなたのエネルギー、あなたの構造、あなたの可能性などの世界です。そして、外界はあなたの肉体的な顕現の場です。そこにあなたは存在しています。あなたはその世界を二つとも働かせなければなりません。ノヴァーリスが言ったとおり、「魂の座は内面世界と外面世界とが合致したところにある」のです。

・で、そういう再生の理念（煉獄や輪廻）はなにを暗示しているのでしょう。
（キャンベル）だれでも自分でそう思いこんでいる＜自分＞以上の存在だということを暗示しています。自己存在には、自分についての観念には含まれない次元がある、自己実現の可能性がある、意識の可能性があるんです。あなたの生（life）は、いま自分で見ているものよりも、はるかに深く、はるかに広い。いまあなたが生きているその生は、げんにあなたの内にあるもの、あなたに生命を、呼吸を、深さを与えているもののうち、ほんのわずかな影くらいに過ぎません。それでもあなたはその深みのおかげで生きられるのです。そして、もしあなたがその深みを経験できるならば、あらゆる宗教はそのことについて語っているという事実に突然目覚めるはずです。

・私の友人で、バンコックで開かれたローマ・カトリック黙想修道会国際会議に出席した人がいましてね。彼の言うには、カトリックの修道士は仏教の修行僧をなんの問題もなく理解できたのに、この二つの宗教の司祭や管長なんかは、おたがいに理解しあえなかったそうです。
神秘的な体験をした人ならば、それの象徴的表現はすべて不完全だという事を知っています。シンボルは体験を説明するのではなく、それを暗示するのです。

・この私はなんだ？私は光を運ぶ電球なのか、それとも、電球を単なる道具として使っている光そのものか。
老いに入るとき生じる心理的な問題の一つは、死に対する恐怖です。人々は死への扉をどうしても避けようとする。けれども、この肉体は意識を運ぶ手段に過ぎません。そして、もし人が自分をその意識と同一視したならば、この肉体が古い車みたいにだめになっていくのを見ることができます。今度はフェンダーがいかれた、次はタイヤ、そして次は、と続きますが、そうなることは予想できるのです。やがて、その全部が徐々に解体し、意識は意識の世界に戻る。それはもはやこの特定の環境には存在しない。

・われわれはただ英雄が開いた小道をたどりさえすればいい。そうすれば、かつては恐るべき怪物に会うと思っていたところで神に出会うだろう。そしてかつては他人を殺すべきだと思っていたところで自我を殺すことだろう。まだ遠くまで旅を続けなければと思っていたところで、われわれ自身の存在の中心に到達するだろう。そして、孤独だと思いこんでいたのに、実は全世界が自分と共にあることを知るだろう。

・あなたが自分で欲しがっているもの、あなたが信じようと思うもの、あなたが自分に可能だと思うもの、あなたが愛すると決めたもの、あなたが自分は絶対こういう人間なんだと思っているもの、それがあなたの自我です。あまりにもちっぽけな自我だと、それはあなたを釘づけにするでしょう。

・ニーチェは、「人間は病める動物である」と言っています。人間は、自分をどう扱ったらいいのかわからない動物です。その精神は多くの可能性をもっているけれども、私たちはただ一度しか生きられません。

・あなたの敵はあなたの運命が操る手段です。だからこそ、それを愛さなくてはいけない。

・苦しまなくても生きていける、と言っている神話には、一度も出会ったことがありませんね。神話は私たちに、苦しみにどう立ち向かい、どう耐えるか、また苦しみをどのように考えるべきかを語ります。しかし、苦しみがない人生がありうるとか、人生に苦しみはあるべきでないとか、そんなことは言っていません。

・でも、偶然はどうでしょうか。街角から飛び出してきた酔っ払い運転の車にはねられた。これは自分が悪いんじゃない。自分が自分にしたことではありませんね。
（キャンベル）そういう見方から言えば、偶然に生じたのではないことが、あなたの人生にあるでしょうか。これは、偶然を受け入れることができるか否かの問題です。最終的には人生は偶然で成り立っている。例えば、あなたの両親が出会ったことも！偶然、あるいは偶然のように見えるものを通して、はじめて人生は理解できる。そこでの課題は、責任を追及したり説明したりすることではなくて、立ち現われてきた人生をどう扱うかということです。

・先生はご本のなかで、「出エジプト記」を引用しながら道徳的な矛盾を指摘されましたね。「殺してはならない。隣人の妻を欲してはならない」しかし、外国は別で、「あなたは男子をことごとく剣にかけて撃たなければならない。ただし、女はすべてあなたの分捕り品として奪い取ることができる」それが堂々と旧約聖書に書いてある。それは女性について何を教えているのでしょう？
（キャンベル）教えられるのは、女性についてというよりは、「申命記」の思想です。ヘブライ人は隣人に関しえては一切情け容赦を知りませんでした。だがこの一節は、社会性の強い神話の大半に本来存在するものを極端な言葉で述べたものに過ぎません。要するに、愛と慈悲はイン・グループのためにあり、ほかの物には攻撃と虐待が行われる。同族のメンバーだけが同情され、寛容に扱われる。アウト・グループは「申命記」に買いてあるとおりの扱いを受ける。
ところで今日、この地球上に、もはやアウト・グループというものはありません。そこで、現代の宗教の課題は、そういう慈悲や思いやりを全人類のために働かせることです。では、攻撃の方はどうなるか。それは世界が直面しなければならない問題です。なぜなら、攻撃は同情と同じくらい自然で、そしてそれよりもいっそう直接的な本能で、いつでも見られるからです。それは生物的な事実です。

・それ以前の愛は単なるエロスでした。エロスは生物学的な強い衝動です。器官がおたがいを求めて燃えているのです。人格的な要素は関係ありません。アガペーは、あなた自身を愛するように隣人を愛しなさいという意味での愛、つまり、精神的な愛です。隣人が誰であろうと変わりはありません。
…しかし、アモールの場合、私たちは純粋に個人的な理想を抱きます。吟遊詩人たちがその伝統的な詩のなかで表現しているように、目と目が合うことから生じる一種の発作は、個人対個人の経験です。
～
こうして愛は目と目を通して心に至る、
目は心の斥候だから、
心が捕えて喜ぶものを捜して回る。
そして二つの目と心と、その三つが和解し、
しっかりとひとつの決心を固めるとき、
そのとき、目が心のために喜び迎えたものから、
完全な愛が生まれる。
愛はそうやってしか生まれないし、
本心から動かされぬかぎり、愛が始まることもない。

これら三つの恵みと命令とによって、
またその喜びから、愛は生まれ、
その楽しい希望が友達を慰めに行く。
ほんとうに愛し合っている人ならみんな知っているように、
愛は限りない親切だからだ。そして
それは―疑いもなく―心と二つの目から生まれる。
目は愛の花を咲かせ、心は愛を養い育てる。
自らの種から生まれた実にほかならぬ愛を。
～
…心によってではなく、社会によって取り決められた結婚は、すべて精神的な結合を侵すものです。そこに、中世の騎士による宮廷風恋愛の意味があります。それは教会の思想に真っ向から反するものでした。アモール（AMOR）という語を逆に綴るとROMAに、つまりローマ・カトリック教会になる。その教会は単に政治的、社会的な性格を持った結婚だけを正当と認めていました。
（近松門左衛門の忠をばらしてひっくり返して心中にした、のと同じだ！！）

・恋は重い病であると感じることこそ肝心な点の一つだったからです。人が経験しかけている相手との一体化、それをこの世で成就させることは不可能なのです。

・これは偉大な瞬間ですよ、ビル。私たちがなんとか努力しているのは、私たちの主題である原存在を、人間に許されている部分的な表現法を通して見せることです。

・ショーペンハウエルは、夢がその人自身の―自分では意識できない―ある一面によって作られるのと同じように、人の一生もその人の内なる意志によって作られるのではないかと言っています。ちょうど、偶然としか思われない形で出会った人が、のちに私の人生を構成する主要な働きをすることがあるように、私が知らずのうちに他人の人生を動かしたり、それに意味を与えたりすることもあるのでしょう。
…そしてショーペンハウエルは結論として、われわれの人生は、たったひとりの人間が見ているひとつの巨大な夢のさまざまな様相のようなものであり、その夢の中に登場するものもすべてまた夢を見るから、あらゆるものは他のあらゆるものと結びついており、それらが一つの生命の意志、すなわり、自然の内なる宇宙意志によって動かされているのだ、と言っています。
これは壮大な思想であり、インドで＜インドラの網＞の神話的イメージによって象徴されている思想です。インドラの網というのは宝石の網でしてね、縦糸と横糸が交わるところにはすべて宝石があり、その宝石のひとつひとつが他のすべての宝石の輝きを反映しています。
（モイヤース）それでいて、私たちはだれでもある目的を持った生を営んできた。そう信じておられますか。
（キャンベル）私は生に目的があるとは信じません。生とは自己増殖と生存持続の強い欲求を持った多くのプロトプラズムにほかなりません。
（モイヤース）まさか…まさか、そんな。
（キャンベル）ちょっと待ってください。純粋な生は、一つの目的を持っているとは言えません。…しかし、あらゆる生命体は、ある潜在能力を持っており、生の使命はその潜在能力を生きることだ、とは言えるかも知れません。そのためにはどうすればいいか。私の答えは、「あなたの至福を追求しなさい」です。あなたの無上の喜びに従うこと。あなたのなかには、自分が中心にいることを知る能力があります。自分が正しい軌道に乗っているか、そこからはずれているかを知る能力が。

・「アーウーム」誕生、生きること、そして循環を終わって解体すること。「アウム」は四元素の音節だと言われています。「アーウーム」、そして四つめの元素はなんでしょう。「アウム」がそこから出て、そこに戻る、「アウム」の底にある沈黙です。私の生は「アーウーム」です。そこの底流にも沈黙があります。それは不滅性と呼べるものでしょう。有限の生があり、その底に不滅の生がある。そして不滅なものがなければ死すべきものもないのでしょう。
（モイヤーズ）その意味は、本質的に言葉を超越している。
（キャンベル）そう。言葉はいつも限定であり、制約です。
（モイヤーズ）それはそうですが、先生、しがない私たち人間に残されているのは、このみじめったらしい言語だけです。それは美しいけれども不十分なものだから、なにかを表現しようと思っても…
（キャンベル）そのとおりですね。だからこそ、すべての言葉を超越することが絶頂体験なのです。折にふれてあらゆる言語を超えて悟る…「おお…ああ…」

神話の力

結構なボリューム。
対談形式で進むから読みやすさはある。
カトリックの素養を持ったキャンベルではあるが、東方仏教やインド哲学への傾倒など、一元的な偏りには左右されない柔軟な思考の持ち主だと感じた。
神話や宗教関連の書籍を読み漁る中でもキャンベルの名前は頻出してたが、こうして初巡り合わせできて嬉しい。
主著である『千の顔を持つ英雄』も読みたい。

神話の力

過去の神話から学び、より高次の視点から人生を歩める資となる本
内容についても対話形式で章立てのため読み進めやすい。
ボリュームはそこそこある

神話の力

世界の神話を比較して読み解く対談本。

対談者がキリスト教徒ということもあり、必然的にキリスト教の話が多い。それでもこれだけ比較して話せる知識量がうらやましい。

生まれた時から自分の信じる宗教が決まっているというのはどのようなものなのだろう。ニーチェは苦しんだあげくにそこから抜け出せず終わった。
キリスト的世界観を捨てよ、という言葉にたどりつくまで、キャンベル氏にも様々な葛藤があったのだろうと感じた。

神話の力

人々を説得によって信仰に導こうとするからうまくいかない。むしろ自分自身の発見の輝きを示すべきだ。世界中で最善のものと認められ考えられている物事を知り、それをまた他者に知らせることによって真実のまた新鮮な思潮を創造すること。

世界の神話に共通した要素を発見し、人間の心理の奥底には絶えず中心に近づきたい、つまり深い原理に近づきたいという要求があることをしてきすること.
人生の意味の探求が必要なのではなく生きているという経験を求めること。

スペシャリストとジェネラリスト
自分自身の神話を見つけようと思ったらどういう社会に所属しているか知ることが大事。遊牧民族か、農耕民族か。
日本はまだ内面的には自然と調和している。

一神教グループは争いあって未来に対する自分たちの能力を自ら否定している。ー個々人を地域グループではなく惑星全体と同一視するような神話が必要。

そういう神話の雛形はアメリカ。１３の異なる植民国家がどの一刻の利益も無視住まいと努力しながらも共同利益のために協力して活動しようと決心していた。アメリカは単なる戦争でなく、理性を基礎として築かれた最初の国家。

どの集団も皆、自分たちは選ばれた民だと思っている。彼らが自分たちにつけた名前が、大抵は＜人間＞を意味するものだというのはちょっと面白い。他の人々には変な名前をつけている。

愛はたくさんの機能のうちの一つ。本来なら全体の秩序に奉仕すべき一つの機能がシステム全体を支配すると物事は狂ってしまう。

神話の力

　人々はよく、われわれは生きることの意味を探っていると言いますが、人間がほんとうに探求しているのは、たぶん生命の意味ではありません。人間がほんとうに求めているのは、＜いま生きているという経験＞だと思います。
純粋に物理的な次元における生活体験が、自己の最も内面的な存在ないし実体に共鳴をもたらすことによって、生きている無上の喜びを実感する、それを求めているのです。

　もし人生の途中でなにが案内標識の役をしているか、それがわからないければ自分で作り上げるしかありません。ところが、もし神話というテーマが自分をとらえた場合は、こうした伝統のあれこれのおかげで、言い換えれば、人生を豊かにし、活性化してくれるような深みのある情報のおかげで、もうそれを手放したくないと思うものです。
（第一章　神話と現代の世界より）

　
　神話は詩です、隠喩ですよ。神話は究極の真理の一歩手前にあるとよく言われますが、うまい表現だと思います。究極のものは言葉にはできない、だから一歩手前なんです、究極は言葉を超えている。イメージを超えている。その生成の輪の、意識を取り囲む外輪を超えている。神話は精神をその外輪の外へと、知ることはできるがしかし語ることはできない世界へと、放り投げるのです。・・・そういう経験とともに、ということはその神秘とあなた自身の神秘を知りつつ人生を生きるのは、大事なことです。それは人生に新たな輝きを、調和を、大きさを、与えてくれる。神話的にものを考えることは、あなたがこの「涙の谷」において避けられない悲嘆や困苦と、折り合いをつけて生きるのを助けてくれます。あなたの人生のマイナスメンだとかマイナスの時期だと思われるもののなかに、プラスの価値を認めることを神話から学ぶのです。大きな問題は、あなたが自分の冒険に心からイエスといえるかどうかです。
（第五章　英雄の冒険）


　神話とは、人間の夢。もっといえば、世界の夢である。人間の肉体という器は古来より全く変化していない。したがって、神話は原初的な人間の生のモチーフとして、決して色褪せるということが起こらないのである。