バラバラな世界で共に生きる リチャード・ローティの哲学

朱喜哲

わかり合えない他者を、敵にしないために。

分断が極まり、「正しさ」がSNSでぶつかり合う社会で、私たちは他者といかに語り合えるか。アメリカの哲学者リチャード・ローティは、共通の基盤なき世界でそれでも人が共に生きる可能性を問い続けた。その哲学から、分極化の時代を生きるための知的作法を鮮やかに引き出す。大好評だった『100分de名著 リチャード・ローティ『偶然性・アイロニー・連帯』』テキストを大幅改稿。死後に注目された「予言」や主著以外の発言にも光を当て、その思想の先進性をいま問いなおす。著者初の新書！

• カテゴリ: ビジネス・実用
• ジャンル: 学術・語学 / 哲学・宗教・心理
• 出版社: ＮＨＫ出版
• 掲載誌・レーベル: NHK出版新書
• タイトル: バラバラな世界で共に生きる リチャード・ローティの哲学
• タイトルID: 2275288
• ページ数: 224ページ
• 電子版発売日: 2026年05月11日
• コンテンツ形式: EPUB
• サイズ(目安): 4MB

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死後十年近くを経た2016年になって「トランプ現象を予言していた」と再評価されることとなったアメリカの哲学者リチャード・ローティの思想の全体像について、主著の『偶然性・アイロニー・連帯』を中心に置いて解説し、分断や分極化が進む現代においてローティを読むことの意義を説く。ＮＨＫ番組の「100分de名著」のテキストがもとになっているということで、例え話等もふんだんに盛り込まれ、平易な文章でとてもわかりやすい内容となっている。
リチャード・ローティについては、20年ほど前に大学の哲学の授業で触れたことがあり、もともと興味があったが、本書で改めてその哲学のアウトラインを理解することができた。自分や社会の「偶然性」を認識し、絶対的な＜正しさ＞を否定して、自身にとって重要な「終局の語彙」であっても改訂の可能性を肯定し、「リベラル・アイロニスト」として、小さなところから「われわれの拡張」としての「連帯」を目指すというローティの考え方には、自分としてもとても共感するし、この分断や分極化が進む「バラバラな世界」において、我々が「共に生きていく」ための大きなヒントがあると感じた。また、公共空間と私的空間の関係性についての「バザールとクラブ」の比喩も公私の区別が融解しがちな現代社会において示唆に富んでいると思った。そして、ルワンダ内戦における虐殺の事例等を通して、言葉の重要性についても改めて認識した。

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**本を読んだ理由**
- [[三宅香帆]]が推薦していたから

**この本を一言で**
- 普遍的な真理を共有できない人々が、バラバラなまま共に生きる方法を考える本

**本の要点3つ**
- 自分の価値観や言葉も歴史や文化によって偶然につくられたものであり、絶対的ではない。自分の正しさを改訂可能に保ち、小さな共感から連帯をつくる。
- 普遍的真理、哲学、宗教を公共的判断の絶対的根拠にすると、異なる背景を持つ人との会話を止める可能性がある。
- 言葉は現実を記述するだけではなく、人間の認識や行動を変え、現実そのものをつくる。

**自分への持ち帰り3つ**
- 家族であっても「心から理解し合うこと」を目標にしなくてよい。完全な理解がなくても、言い換えと交渉によって共同生活はできる。
- クラブとバザールの境界を意識して振る舞う。
- 自分なりの正しさは持ってよいが、常に改訂可能にしておく。

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めちゃくちゃ良かった。真理や本質といったものはなく、文化も個人も偶然の産物に過ぎない、という主張はすごくしっくりくるし、好みでもある。それを認識することでこそ手を取り合う事ができる、というのも素敵。そう思うと、個々人がフラットというか、一つの尺度で優劣がつけられる存在ではないという感覚が自然と湧いてくる。
この本を通して価値観が再記述されたと思うし、その過程は楽しかった。今後も自分の価値観を改訂に開き、再記述し続けるためにも、どんどん本（特に哲学書）を読んでいきたいと感じた。
丁寧で謙虚な語り口も好み。長過ぎないのも読みやすかった。5章はちょっと難しかった。
メタ（？）なところで行くと、今後自分が、「唯一の正しさ」を信奉している人に対して否定的になってしまいそう。そういう人も一つの「偶然の産物」として見られると良いが。

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世界が混迷を極め、先行きが見通せない世界が目の前にある。世界全体が、戦争を推し進めていく方向に進んでいるような気がする。停戦の合意を掲げながら、攻撃をしている。停戦を呼びかけても、意地でも戦争を続けている。力による現状変更を断行し、民間人の虐殺を伴う大規模な武力行使が続いている。それを世界の右傾化というべき時代かもしれない。世界は戦時下にある。そこにある分断と立場によって正しさが違っている。今の時代をどう見るのか？

ちょうど、そのどうしようもない時代の問題意識に、フォーカスした本があった。
そのバラバラな世界で、どう生きるのか？SNSで、世界は繋がっているのに、全く相容れないような対立があり、何を事実とみなすかという基準さえ、一致できなくなってきている。

「国民の総意」なるものが、共通の軸や極そのものが不明になり、言ったもん勝ちの状況にある。
アメリカの共和党支持者（保守、右派）と民主党支持者（リベラル、左派）という両極の間での分断が進み、対立が深まっている。トランプの強引なベネズエラ大統領逮捕、ホメイニ暗殺など好戦的で、自らの暗殺計画には怯えるというチキンハート的口撃。分断を煽ることで、自らの支持を集めようとする。ポリティカルコネクトネス（政治的正しさ）を振り翳して、分断を推し進めている。正しさを武器とする。そして、リベラルを徹底的に攻撃する。

第２次世界大戦以後の新たな世界秩序は、自由主義（リベラリズム）と民主主義という二つの理念、そしてそれらに根差した資本主義経済を体現したのがアメリカだった。アメリカは世界をリードした覇権国家だった、自国と自陣営の都合を圧倒的な武力によって諸外国に押し付けてきた超大国だった。そして、アメリカの凋落が誰の目にも明らかになり、バラバラに分断し、むき出しの力の存在感が高まる世界になってきている。バラバラなままで、一緒に生きていかねばならないという、現実に生きている。

なぜ、バラバラな世界に生きていかなければならないのか？
「個々の正しさ」の衝突が生まれる。かつて社会を一つに繋ぎ止めていた宗教や、国家・科学といった共通の大きな物語（絶対的な正しさの基盤）が機能しなった。基盤を失った結果、誰もが自分なりの正義やアイデンティティを掲げるようになる。特にSNSの普及は、似た者同士の意見を増幅させる一方で、異なる価値観を持つ他者を「敵」とみなして攻撃し合う〈正しさ〉の凶器化を加速させた。世界がバラバラになったのは、多様性が進んだからだけでなく、それぞれが自分の正しさで他者を殴り合うようになったためだ。

著者はいう「客観性や必然性、そして真理といった絶対的に確かな正しさはどこにもないとしても、私たちは正しさ、それ自体を諦める必要はない。」
著者は、リチャード・ローティの哲学を解説する。ローティは「アンチ哲学（反・伝統的哲学）」の旗手であり、同時に「対話（カンバセーション）の擁護者」として位置づけられている。
ある意味では、ローティは、トランプの出現を予言していたともいわれる。

西洋哲学は長い間、「客観的な真理」や「人間を超えた普遍的な正しさ」を追い求めてきた。ローティはこれを「自然の鏡（世界をありのままに映し出す鏡）」としての哲学にすぎないと批判し、そのような絶対的な基盤は存在しないと考えた。ローティはアメリカ独自の思想であるプラグマティズムを受け継ぎ、哲学を「真理の探究」ではなく、人々がよく生きるための「終わりなき会話」へと引き戻そうとした。

ローティは、 哲学の本質は、正解を出すことではなく、わかり合えない他者と「言葉を交わし続けること」になる。その対話を拒絶することは、バラバラな世界を固定するしかない。世界がバラバラになった時代において、哲学の役割は「何が正しいかを判定する基準」から「対話を途切れさせないための触媒」へと変化することになる。

ローティは、真理というべき正しさを追求することから、わかり合えない他者と「言葉を交わし続けること」という。そして、その解決する道は、というかワードは、連帯だという。 本書で強調されるのは、正しさの共有ではなく「他者の残虐さや苦しみに対する想像力」だという。「あの人も自分と同じように傷つく存在だ」という感覚を、言葉や文学、ジャーナリズムを通じて「われわれ」の範囲を広げるように拡張していくこと、それがローティの連帯の本質なのだ。

痛み、苦しみ、そして孤立の中で、共感力を呼び起こし、感受性を豊かにして、相手への共感、その力が、連帯だという。論破や排除が横行する現代において、会話を拒絶すれば残るのは暴力であり、
非‐人間化だ。人間は「誤りうるバラバラな存在」だからこそ、それでも共に生きていくために、意図的に「連帯」を作り出さなければ社会が崩壊してしまうという危機感を持つべきだという。

ローティの思想は「対話を開き続けよう」と呼びかけるが、これは「対話のルール」を重んじるリベラルな知識人層の理想論にすぎないのではないか、という批判がある。すでに聞く耳を持たず、他者を徹底的に排除しようとするマジョリティや極端な勢力に対して、「言葉づかいに気をつけよう」「会話を続けよう」と諭すことが本当に有効な抑止力になり得るのかという現実的な課題がある。

トランプの考えを改めることはできず、トランプに大統領を辞めさせることしか道はないようにも思える。トランプに連帯はできない。ローティは生前（1990年代末）、現代のポピュリズムやトランプ現象のような「強い指導者を求める大衆の分断」を予言していたことで知られている。

「揺るがない共通の足場など持たない、ばらばらで誤りうる私たちが、それでもどうにか共に生きていかなければならない、という端的な事実に向き合うこと」でしか、救いの道はないのだろうか。
ローティの目指した哲学、対話し続ける。会話し続けるという姿勢こそが、哲学のあり方だという提示は、避け難いバラバラの世界を繋ぎ止める一つの回答かもしれない。力の論理、そして力の増強と準備では、解決しないということだけは、ローティの正しさとも言える。

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哲学者ローティの歩みをたどりながら、「言葉」について考える一冊。

ルワンダでのジェノサイドから分かるように、言葉、語彙、ことばづかいというものが人の命を奪うことがありうること。
本質主義に囚われる限り、人権の概念すら「われわれ」と「やつら」を線引きし、攻撃してよいという正当化に繋がってしまうこと。
一方で人は自分や自分が使う言葉、自分を表す言葉(終局の語彙)には可塑性があり、常によりましな方に向かっていくことができること。
共感や感情を育む、それらに訴えるという意味で文学や報道の役割が決して小さくないこと。
対話というより、非言語コミュニケーションも含めた、会話を諦めないこと。

アイデンティティポリティクスの副作用についても触れつつ、よくある安易なリベラル批判にとどまらず、叫びをあげるまで耳を傾けることをしなかったマジョリティ構造について言及しているのが良かった。

様々な思想による分断の溝がますます深くなっているように感じられる世の中での自分の在り方を考えるのにとても良い一冊で、また折に触れて読み直したい。

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「分極化」「対立」が起こっているこの社会において、どのような態度で考えるべきかを、リチャード・ローティの哲学に沿いながら示唆してくれる一冊。

新書なのだが、結果的には、前に読んだ「〈公正(フェアネス)〉を乗りこなす」がコンパクトになったバージョン（その分、正義と善構想のあたりの議論が省かれていて、逆に読みにくかったかもしれない。）。

この本で徹底的に問われているのが
「残酷さを避けること」
「そのために会話をすること」

複雑になってしまったこんな社会の中では、もはや何か一つの「善構想」に対して一致はできないのは自明だし、そもそも社会というものは何かの「善構想」で一致するようにはできていない。

だったら、みんなが避けるべきことを避ける、残酷さを避けるために「何とかやっていくしかない」というのが現実。

マイノリティの掲げるアイデンティティポリティクスは、批判を浴びている。（勿論、マイノリティがこうした方法でしか意見を訴えることしかできない状況に追い込むべきではなかったのは大前提。）
それは誰もが当事者であるべき政治の世界で、「会話」を断つ主張だから。マジョリティが黙らせられてしまうから。
⇒だからこそ我々は、「会話」をすべきなのである。
　何かに向けて正義を一致させるために戦うのでなく、互いの人間関係に対するバランス感覚を身に着けながら会話をすべきなのである。
　
　この主張と合わせて、ローティの9.11に対するアメリカのテロ戦争の消極的肯定の理由も述べられている。そもそも、道徳とは特定の集団で偶然一致した習慣的実践に過ぎず、マジョリティがそのように育ってきて、現在やろうとしていること。だからこそ、我々はマジョリティとしての責任をまず果たさなければならない。
　→要するに、キレイごとを言わずに現実に向き合え、現実と向き合って、そこで起こっている残酷さを避けるために自分の責任を果たせ、ということである。
　
　わが身を顧みてみると、確かにインターネット上の対立に腹が立つが、じゃあその主張をしている人たちと、「会話」はしてもないし、できない。彼らと折り合ったことがあるのか、と言われると、折り合おうとしたこともない。
　そう考えると、我々にかけているのは、「まともな人間関係のバランス」なんだと思う。「まともな人間関係」だったら、目の前の人となんとかやっていくために、相手が嫌なこと、自分が嫌なことを避けつつ、何とか折り合える地点をさがしながら、何とか一緒に生活していくことになるだろう。そうしたバランス感覚がかけた状態を常に見せられているからこそ、こんなにも息苦しい。
　
　まあ、そうなるのだったら、一番楽なのは、自分の見える範囲だけ、自分の接する範囲の人たちだけで、何とかやり合って折り合って生きていくことなんだと思う（＝私的なクラブに閉じこもる。）。
　ただ、そうして生きている中で場外から、今まであんたがのうのうと生きてきたから、我々マイノリティが不利を被ってきたんだ、という言葉を浴びせられることもあるだろう（＝公共のバザールに引っ張りだされる。）。
　結局のところ、我々はいやおうなしに公共のバザールに引っ張りだされるのだから、そこでは折り合いを探りつつ、私的なクラブで一息を付く、そうしたバランス感覚を持ちながら生きることが、この世界で「やっていく」ために必要なことなんだろう。
　
　ただ、Xは絶対にやめた方がいい。やめてから心の平穏が幾分か訪れました。

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組織で賃金労働者やってると、すごく既視感のある話題だな〜と思う。社会の中での人文知の実装をとても丁寧にやっているな印象。素晴らしい。
一つの用語をどこまで抽象度を上げて話すか？ということだけでもイデオロジカルな話だし。また、バザールとクラブの話も身に覚えのある人は多いのではないかと思う。親しい人の前では建前を取り払って語りたいものだからね。

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「私たち」という言葉づかいには、常に逡巡をともないます。そこには誰が含まれて、誰が含まれていないのだろう。最近そんな事をよく考えます。

本書を友人に薦める際、ポイントにしている事があります。「正しさ」で殴り合っている渦中の人には届かないとしても、「殴り合っていたかも…？」と顔が浮かんだ人には薦めようと。後者は案外周りにたくさんいます。私たちの周りはそれらでしか成り立っていないのです。
「どうせ」「やっぱり」と、シニカルで諦念に満ちた言葉を使う前に、彼ら彼女たちがどうしてその言葉づかいを獲得し捻り出したのか、思い浮かべながら会話を楽しみたい。自分の底に本書を置き、バランスを取るための支えにできると良いなと思いました。

話し方や言語化のハウツーは世の中に溢れすぎていて辟易しますが、言葉はつかさどると同時に手放し、人へ委ねるものです。その逆も然り。
私にとって、言葉づかいは回路そのものなのだと本書を通して考え直しました。自らの改訂と、再記述に耐えうるこれからの私たちのために、広く長く読まれる本であってほしいと願います。

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ずっと「中庸」でありたいと思っていた自分にとって、とても頷ける理論ばかりで読んでよかった。
ローティの哲学についてもっと知りたいと思った。

思想を知ったところですぐに実践に移すのは難しいし、それで社会が直ちに変わるわけでもないと思うが、それでも少しだけ今の社会への希望を捨てずにいさせてくれる本。

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100分de名著では理解しづらかったことが分かったような気がした、特に4章の連帯の章についてはいろいろ考えた。それぞれ個別の被害、残酷さの中の当事者にあるものたちがなぜ孤立してしまうのかあるいは時には対立してしまうのかということを考えた。