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岡倉覚三（岡倉天心）は、まだ日本が明治になったばかりの20世紀初めに、海外に向けて茶道文化を紹介した「茶の本」を執筆しました。
岡倉は、本書で、海外に向けて『茶の湯』を紹介しながら、むしろ、日本人の美意識や考え方を説いています。
例えば、その中の一つに、「非対象の美」を紹介しています。
西洋建築では、イギリスのお城でも、ギリシアのパルテノン神殿でも、中国の天安門でも、基本は左右対称です。西洋では左右対称なものが美しいと考えられているようです。
それに対し、日本では、国宝の茶碗や、刀剣、自然の風景や木々など、ゆがんだものやまがったものに美しさを見出すことがあります。日本人には、見えてない部分を付け足して美しさを感じる心があるというのです。これを岡倉は日本文化の特長と述べています。
日本に多くの人が外国から来る今の時代だからこそ、この本を読んで、自分の国の特長やよさを再認識してがいかがでしょうか？
Posted by ブクログ
これは名作。知り合いにお茶の先生がいて、お茶をふるまってもらった時に茶道とは何だろうかと、すごい不思議な気持ちになった。柔道、剣道、弓道などの武道は心技体を磨き、そして結果が勝敗として現れる。書道や華道は芸術としてその作品が残る。しかし茶道は所作や作法ではないだろうか。ただ、飲み物としてのお茶をふるまうだけならば、それが何の道なのだろうか。いまいち何を求めているのか釈然としなかった。もう80を超えるその先生に聞いても、質問の真意をとらえてくれず、しつこく聞きなおすことをあきらめてしまった。
しかしこの本にはそれがつぶさにあらわされている。それは日本人の宗教性と芸術の表出である。そしてそれはお茶をふるまうという行為を中心として、茶器、茶室、ふるまい、ひいてはその人の人生を凝縮した価値のようなものをふるまい味わう営みなのだ。古めかしく思っていたが、新鮮であり豊かであった。
Posted by ブクログ
熱い本だなあ〜っていうのが最初の感想でした。(茶だけに笑)
著者の岡倉天心のことをざっくりとYouTubeとかで調べて見て、背景をある程度理解した後で読んだからわかったところもあるけど、昔の言葉な上に、英語を日本語訳してるからやっぱり読みづらいところはあったので、全ては理解しきれなかった。ただ日本の美意識に対する著者の熱い思いはびしびし感じるし、西洋美術に対する独特(？と今は思う)な感性は時々笑えるくらいだった。
虚を重んじること＝空白を作る＝余裕を持つこと。茶室に関連した記述だけど、生活においても、人生についても、ためになる美意識がたくさん詰まってる。
昔の本ってあんまり読んだことないけど、こんな気持ちになるんだー。
読んでよかったし、また読み返したい。
Posted by ブクログ
まあ、茶でも一口すすろうではないか。明るい午後の日は竹林にはえ、泉水はうれしげな音をたて、松籟(しょうらい)はわが茶釜に聞こえている。はかないことを夢に見て、美しい取りとめもないことをあれやこれやと考えようではないか。▼おのれに存する偉大なるものの小を感ずることのできない人は、他人に存する小なるものの偉大を見のがしがちである。▼美とともに生きた者だけが、美しく死ぬことができる。岡倉覚三かくぞう(岡倉天心)『茶の本』1906
※躙(にじ)り口。茶室の出入り口。どんな権力者も頭を下げて入る。
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いたずらに器を美のために作るなら、用にも堪えず、美にも堪えない。柳宗悦やなぎ・むねよし『民藝四十年』1984
実に多くの職人たちは、その名を留めずにこの世を去っていく。しかし彼らが親切に拵(こしら)えた品物の中に、彼らがこの世にいきていた意味が宿る。柳宗悦『手仕事の日本』 ※日本民藝館。東大駒場駅。
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