ローマン・クルツナリックのレビュー一覧
-
-
-
Posted by ブクログ
環境問題がなぜ今、これほどまでに叫ばれるようになったのか？
こういうことだ。
つまり、地球の崩壊（人間が住めない地球という意味）が、我々が想像できる未来の範囲内に、はじめて入ってきたということだ。
賢いと思っている人間もまだまだ発展途上であり、せいぜい自分の子どもの未来、頑張っても孫の未来くらいしか想像できない。たかだか２００万年では、この程度の発達しかできないということだ。
だから、環境問題に対峙できない自分を責める必要はない。それが普通なのだ。
しかしながら、このままでは、人類は早晩絶滅してしまう。脳の進化を待ってる余裕はない。
なんとかして、７世代先の未来を想像し、行動しなければいけない。
７世代先の未来を想像するためのマインドセット、実践方法をさまざまに教えてくれるのがこの本だ。
読み終わったとき、私は、未来を見通し、行動できる人間に生まれ変わった！ -
-
Posted by ブクログ
ネタバレ６つの愛の形があることを知っているだろうか？いやほんとはもっと多いのかもしれないし、少ないのかもしれない。ひょっとしたらそもそも愛って何という問題にぶち当たるのかもしれない。
それでも人間は6つの愛の形を持つ可能性があると知ることは、これから先の人生で愛の問題に取り組むに当たって何らかのヒントになりそうだ。
ギリシャ思想の中では愛は「エロス（性愛）」「フィリア（友愛）」「ルードゥス（遊び）」「プラグマ（成熟した愛・情愛）」「アガペー（無償の愛）」「フィラウティア（自己愛）」の六つに分類され、昔はそれをそれぞれ異なる人と満足させてきたが、現在ではすべてを一人の人で満足させようとしている。
結婚前と結婚後と変化する妻への愛へ。子供への惜しみない愛。人間としての無償の愛。1人の人間に固執することはないわけで、まわりの人たちと、時間による変化も伴いながら、どんな愛をどう育んでいくべきなのかを考えていくことができる。
その他の章、愛、家族、感情移入、仕事、時間、お金、感覚、旅、自然、信念、創造性、死生観など、普遍的かつ真剣に解明すべき人生の問題について、歴史や物語にヒントを得つつ考えさせてくれる良書。 -
-
Posted by ブクログ
私達の生活を歴史という観点から考察する、という趣旨。 正直、今年一の内容だった。
まず素晴らしいのはテーマの広範さ。愛の分類からはじまり、家族、仕事、料理、お金、死生観と、生活をめぐる多くのテーマがあり、これらの全体として生活がある事がよく理解できる。 また、章を分け、それぞれについて論じられている事で読み手が理解しやすい。 この手の話は論旨がハッキリせず、寄り道のように様々な事が語られがちなのだが、全体における部分として、それぞれ独立した構造になっている。
以下感想
読書の動機は生活について考察をしよう、というテーマに強く惹きつけられたからであり、これは現在の生活に疑問を抱いているという事でもあると思う。
東京の商社で働き、海外出張も多く、刺激的だが消耗も感じる日々に対し、他の選択肢、もしくは解釈もある、という事を感じたかったのだ。
そして、確かに読後の変化はあった。料理を食料としてではなく、ひとつの自己表現として楽しめるようになったり、家族との語らいの時間を取る事が今までより充実して感じられるようになったり。 東京の商社で働く自分から解放して人としての暮らしぶりを考えた時、根元的な幸せは日頃追求している利益や出世ではない、と感じる。
人としての幸せをトコトン突き詰めるなら、今のように都会の会社で働くという道ではなく、どこか田舎でひっそり暮らすのもアリかな、とも思う。 それでも、そういう生活に突入した自分を想像すると、きっと田舎の地元で燻っていた高校生時代のように、退屈になってしまうんだろうなぁと思い、同じ場に留まるのだ。
ちょうどいい距離感というのは難しいものだけれど、人としての根元的な幸せを満たせる田舎と、煌めき刺激的な都会暮らしのいいとこ取りをして生きていけたらいいなと思う。
なにやら自分にとっての新しいテーマを見つけられた気がする -
-
Posted by ブクログ
「グッドアンセスター」Roman Krznaric
人間の歴史は本質的に観念の歴史である。H.G.ウェルズ
短期主義-長期思考
時計の専制（中世以降の時間の加速）-ディープタイムの慎み（宇宙時間にける瞬きの存在である自覚）
デジタルディストラクション（テクノロジーに乗っ取られる注意散漫な意識）-レガシーマインドセット（後世によく語り継がれる）
場当たり的政治（次の選挙ばかり気にかける近視眼）-世代間の公正（七世代先まで考える）
投機的資本主義-大聖堂思考（人の寿命を超えた計画）
ネットワーク化された不確実性-ホリスティックな未来予測（文明の為の複数の道筋を描く）
永遠の進歩（終わりのない経済成長の追求）-超目標（地球の繁栄の為の努力）
現在の非効率なキーボードレイアウトは、1860年代に機械式タイプライターのキーが詰まらないよう、よく使う文字を離して設計されたもの。QWERTY問題。
我々がスマホを離さないのは、テクノロジーに意図的に組み込まれたドーパミンによる恍惚感がもたらす瞬間的な興奮を求めているから。
裕福な家庭の子供の方がおやつを我慢しやすい。欠乏への恐怖が我々を短期主義に向かわせる。
人が未来について考える時間は過去の3倍。
未来に関する思考の80%は当日または翌日に向いており、1年以上の事を考えているのは14%、10年以上先の事を考えているのは6%。
母方の祖母の存在が乳幼児の死亡率を下げる。
人間が長く考えられる脳を育ててきた方法
1.道順を見つける力
2.おばあちゃん効果（世代間の時間軸を広げる）
3.社会的協力（信頼、互恵、共感に基づく協力関係は、時を超えて続く繋がりが生まれる事から始まる）
4.道具のイノベーション（目標を明らかにして複雑な連続工程を計画する）
14世紀、初期の時計は1時間または15分刻みの表示だったのが、18世紀には分針が備わり、19世紀には秒針付きが標準となり、労働者を働かせる産業革命の重要な装備となった。
18世紀まで、地球は6000年前に神によって6日で創造されたと信じられていた。
年の前にゼロを置くと何万年先の未来を想像し始める事ができる。（02021年のように。）
自分の死後、未来の世代にどう記憶されたいかについてエッセイを書いた人は、書かなかった人に比べて45%多い金額を環境保護事業に寄付しようとした。
「私たちのクライアントの多くが遺言で慈善事業に寄付を希望されていますが、あなたが関心を持っている慈善活動はありますか？」と尋ねると17％の人が慈善寄贈を選択した。
言葉の選び方を少し変えるだけで、遺贈寄付に大きな影響は与えられる。
死について考え、自分がいなくなった時にどのように記憶されていたいかを考えることは、世代を超えた思いやりや責任感を強める。
「自分たちの先祖がこうしておいてくれればよかったのに」と、子孫が望むことはなんだろう？と問う。
レガシー思考法
オープンスペースに立ち、目を閉じたまま一歩下がり、親や祖父母などあなたが知る年長世代の人から1人想像する。次にもう一歩下がってその人が青年だった頃の人生、考え方や感情、希望や苦労を思い浮かべる。1分後、三歩目の後退をして、その人の5歳の誕生日を想像する。
次に、元の位置に戻って一歩前に進み、姪や子供など次の世代の1人を想像する。次にもう一歩踏み出して30年後のその人の未来を想像する。その人の人生に起こっていること、喜びや悩みを想像する。最後にまた一歩踏み出し、その人の90歳の誕生日を想像する。その人は暖炉の前であなたの写真を片手に持ちながらあなたから受けついだものについて皆に語っている。その人はどんなスピーチをしているかを書き出す。
遺産とは残すものではなく、一生かけて育てるもの。
これから生まれてくる世代はフューチャーホルダーと考える。
世代間の公正の為の4つの道徳的動機
1.矢（この世に生まれ落ちるタイミングに関わらず人々を平等に扱おう）
2.天秤（今生きている人と比べた時に、これから生まれてくる全ての人のウェルビーイングをより重んじよう）
3.目隠し（自分がどの世代に生まれるか分からないとした時に、どんな世界に生まれたいか想像しよう。
4.バトン（過去の世代から自分がこうして欲しいと望むような仕方で未来の世代に接しよう）
過去5万年の総死者の数は1000億人、これから5万年の間に誕生する人の数は6.75兆人。
イロコイ族のチーフ「我々は未来を見据えている。首長に与えられた第一の使命は、我々が下す全ての決定が来るべき七世代の幸福とウェルビーイングに繋がっているか確認することだ」
スウェーデンの都市農業会社プランタゴンは、第七世代株式と言って、七世代に渡る家族または七人がそれぞれ33年間以上株を保有しなければ換金できない。
急進的な長期計画は危機によって始動する。
未来予測の正確さは、予測者の知名度や職業的資質のレベルと反比例していた。
万物は離陸、成熟、衰退するシグモイド曲線を描く。
古代文明の平均寿命は336年。
何らかの到達点を意識して組み立てられていない人生はあまりに愚かだ。アリストテレス
良い人生の為に目指すべきなんらかの目標を持つこと。
2001年から2014年の間、長期志向の企業は短期志向の競合に比べて売上高は47%、利益は81%上回っており、金融危機を乗り切る能力も高かった。
全ての上場企業が長期戦略を採用した場合、米国GDPは年間0.8%押し上げられる。
ユニリーバの元CEOポール・ポルマンは2009年に就任した日に四半期決算を廃止した。
生物進化と異なる文化進化について
1.文化進化は意識的な選択の問題であり、民族文化圏の発展の方向性を形作る事も可能。
2.文化進化は生物進化に比べて遥かに早い速度で起こるので、気候危機や富の不平等の拡大など変化する環境に適応できる。
3.教育システムの他、価値観や思考を植え付けるその他の制度や活動によって世代を通じて繰り返し再現される必要がある。
19世紀のフランスでは、国民の半数はフランス語を話せず、流暢に話せる人は10% 未満だった。
変化を阻む4つの障壁
1.時代遅れの制度設計
2.既得権益
3.「今、ここ」の不安
4.希薄な危機感 -
Posted by ブクログ
ネタバレグッド・アンセスター
わたしたちは「よき祖先」になれるか
良き祖先、それは家族や親戚に対して良い爺さん婆さんになるということではなく、将来の人類に対して良き祖先になるということ。
地球温暖化や貧困問題、人口問題、食料問題など100年以上の単位で考え行動することを説いています。
インディアンの考え方に7世代後の世代に対して今の決断は良いことなのか？を問う思想があるそうです。
心理学的には人は今をより重要に考え、将来のことを割り引いて考えることがわかっています。
はてさて、今の利便性を我慢して将来顔を見ることも無い人たちのために意思決定をすることはできるのか？
加速する地球温暖化などを鑑みるの、今の意思決定は自分の孫の世代に顕著に影響してしまうかもしれない・・・
その点は合意しますが、ではどうやって将来世代のために良い意思決定を行うのかは理性としか本書では言えていません。
竹蔵が最近も良く聞くアンビエントミュージックの雄ブライアン・イーノも参加しているロングナウという活動に興味を持ちました。
そういった今のままではいけないという考えの息吹はありますが、それが大きな流れになっていくのかはなかなか難しいと竹蔵は考えています。
そうは言っても、今できることをスモールスタートし、自己満足かもしれませんが少しづつ変えていくしか方法はないかと。
竹蔵 -
Posted by ブクログ
タイトル通り、子や孫の世代が、私たちの世代を振り返った時に「あの時におじいちゃんが頑張ってくれたから今の平和で豊かな時代がある」と思われるのか、「どうして問題を認識していたのに何も行動しなかったのか」と思われるのか。社会に大きな影響を及ぼす大企業や行政、政府の動きをどう変えるかについての方法が説明されている。鍵は「大聖堂思考」「世代間の公正」。自分たちはその完成を見ることはできないことがわかっているのに、大聖堂を建築する。将来世代が投票権を持っていたらどう行動するだろうという思考で比較してみる、など。人類と呼べる種が生まれてこれまで5万年の間に亡くなった数は約1000億人、現在生きている人が100億人として、今後5万年間で生まれるであろう数は6.7兆人だそう。子や孫、その孫に恥ずかしくない生き方を考えないと。
-
-
-
Posted by ブクログ
人間は「マシュマロ脳」と「どんぐり脳」を持ち合わせている、と著者は主張します。前者は短期の利益を求める脳、後者は（どんぐりを植えて木に育てるという意味での）長期的な利益を求める脳です。そして我々は（本書では特に西欧社会の人々を念頭に置いていますが）マシュマロ脳が不均衡なまでに大きくなっているので、どんぐり脳の大事さを改めて認識すべき、というのが本書のキーメッセージです。
率直な印象ですが、短期志向から長期志向へ、というメッセージ自体は特に目新しさはないです。また長期志向になるためのティップスとして「ディープタイムの慎み」「レガシー・マインドセット」「世代間の公正」「大聖堂思考」「全体論的な予測」「超目標」というカテゴリーで説明されていましたが、初めて聞く話も多かったとはいえ、特に目からうろこというような感じではありませんでした。
本書の中で非常に重要だと感じたのは、いま存在していない未来の世代をどう意思決定の場に取り込むのかという視点です。これは啓蒙の新フェーズに入ったということだと私は理解しました。つまり18世紀以降の啓蒙活動では、奴隷解放や女性参政権など「いま存在しているが政治的参画が認められていない人々を包摂する」という活動が行われたわけです。これはのちの植民地解放運動にもつながります。しかしこれはあくまで空間的な啓蒙活動でしたが、いままさに起きつつあるのは「時間的な啓蒙活動」だということです。何らかの政治的意思決定をするさいに、「いまは存在していない未来世代」をいかに意思決定プロセスの中に包摂するのか、未来世代を奴隷か植民地のように扱って搾取している状況をどう解消すべきか、という課題が提示されていると感じました。その意味で気づきは多かったです。
最後に、少し違和感を持ったことがあり、それは著者の時間概念の解釈です。著者は「いま、ここ」思考を脱却すべき、これこそが短期志向の象徴であると述べていますが、これは浅い思考だと思います。日本を見ると、加藤周一氏が指摘しているように、日本はまさに「いま、ここ」文化の国になるわけです。しかし日本は短期志向ではない。加藤氏が指摘しているように「時間の分節化が難しく、いまの連続で時間が流れて」いて、イエの存続にあるようにむしろ長期志向文化を持っています。つまり「いま、ここ」と長期志向は両立しうると考えますが、やはり西欧の人はこのあたりの感覚が乏しいのかな、「イチかゼロか」になってしまうのかな、という印象を持ちました。この手の本は西欧知識人ではなく、むしろ訳者のような僧侶や東洋の哲学者に書いてもらった方が説得力は大いにあるのに、と思いました。 -