あらすじ
科学･哲学･宗教の三面をあわせもつ普遍的な仏教思想、唯識。｢すべては心の中の出来事にすぎない｣とする、この大乗仏教の根本思想は、八種の識が世界を生み出し、心に生じる感情や思考は表層に現れると説く。不可思議にして深淵な心の構造を深層から観察･分析し、その秘密を解く唯識思想とは何か。この古くて新しい思想を解説する最良の唯識入門。
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Posted by ブクログ
仏教初学者で唯識論の勉強をしたいと思い本書を手に取りました。結論から言えば大変満足しています。文庫本でページも300ページ弱ですからすぐ読めるかと思いましたが、思った以上に中身が濃かったです。これは良い意味で期待を裏切ってくれました。線を引いた箇所の数があまりにも多いので、本書の良さを端的に説明できないのですが、唯識思想だけでなくそのほか仏教全般にも通じる智慧を本書は多数散りばめている印象を受けました。「唯だ心（識）だけが存在する」、しかし識は「非有非無」、つまりあるけれどないものです。座禅では「心を無にする」といいますが、まさにその状態は心がありません。つまり心は空だというわけですが、その先があって、心を無にすることで、絶対的な真如の存在を覚知できるということのようでした（もちろんものすごい修行が必要だと思いますが）。
本書によれば、唯識論は宗教と科学と哲学の３つを含んでいるとのこと。科学的な側面として、本書では量子力学の話をされていますが、確かに最近話題になっている量子コンピューターなどは、仏教的な側面があると感じています。これまでのコンピューターがゼロかイチの値をとるビットの集合体で情報を表していたのに対して、量子コンピューターでは量子ビットがゼロとイチを同時にあらわすことができます。ゼロでもありイチでもある、あるいはゼロでもなくイチでもないわけです。量子力学が発展すればするほど、仏教の宇宙観が世界的に広まるのではないかと個人的には期待しています。
Posted by ブクログ
三蔵法師が命を懸けて追い求めるほどハマった唯識思想を平易な言葉で解説した本。
正直半分も理解できたか怪しいが、少し理解できただけでも、何やら途轍もない思想に出会ってしまったと感じた。
唯識の思想とは、簡単に言うと、すべての存在は心の中に認識されて初めて成立する、とした思想だ。具体的にどういうことかは、作中のピラミッドの例がわかりやすい。ピラミッドを見て、人はピラミッドがあると言うが、よく見れば、ただそれを構成している石があるだけ。石を積み上げたものをピラミッドと名付け、認識することで初めてピラミッドは存在する。
ここまでだとヨーロッパ的唯心論と変わらないが、唯識の思想はここからさらに進む。唯識では、心は仮にあるものと捉える。認識対象があるとき、認識主体(心)は関係的に存在するが、認識対象がなければ、認識主体(心)もない。つまり、認識主体(心)は「あるようでなく、ないようである」ものである。以上のように、唯識は三段階で深まっていく(唯識無境⇒境無識無⇒空)。そして、「あるようでなく、ないようである」境地、二分法的思考を超えた「空」の境地まで行きつくと、本当に重要なのは「識」ではなく、「唯」であることがわかる。言葉による認識を剥がし、生の存在を見つめ、存在そのものに到達したとき、あるのは「唯だ、唯だの世界」だ。
これがなぜ仏教なのか、このような思想が仏教の目標である苦からの解放に何の関係があるのか。仏教では、苦の原因は無明、すなわち、現実を正しく認識できないことであると捉え、正しい現実認識とその方法を説いている。唯識はその正しい現実認識である。
現実認識を変えるための思想だ。途轍もなくて当然であった。
Posted by ブクログ
唯識について誰もが分かる本ではないかと思う。
かつ、分かるが故に分からないというところまで案内される。
末那識や阿頼耶識の存在はヨーガをしないと分からないし、五識や意識の本当の使い方も仏教でいう修行を行わなければ分からない。
何より、正聞熏習と無分別智の両方の理解と実践が欠かせない。
それを行ってもなお仏様には届かないのだからとてつもない。
仏教哲学の中の唯識は特に論理的で腑に落ちる。
しかし腑に落ちても末那識や阿頼耶識まで落ちているのか、そもそも意識して理解できているのか、本当のところは分からない。
私たちは私たちのことも分からないのに、何かを分かったかのように振る舞う。
私たちも自分を分からないと思えて初めて学びが始まると思う。
Posted by ブクログ
難解であったけど面白かったです。自分がみているもの、聞いているもの、嗅いでいるものなどはみんな心から生み出されている。感じさせられていると。自分や他者は実は存在しないと。
Posted by ブクログ
唯識論を理解したくて手に取った。まだ理解できない箇所も多くあったが、初めて触れた唯識の世界の奥深さに心打たれた。自分の意識とは何かを考えるきっかけとなった。
Posted by ブクログ
唯識思想について書かれた入門書と言われて読みました。
わかりやすかった。
この本を読んでから末那識と阿頼耶識という言葉が聖闘士星矢のハーデス編にも出てくると聞いてすぐに聖闘士星矢を全巻買ってしまった。
Posted by ブクログ
ここまでの利他の精神を持つことは、私には到底出来そうにないが、考え方を知れたことは財産になった。また、定期的に読み返そう。60歳で再読した時にはどう感じるだろうか。
Posted by ブクログ
唯識＝「唯、識のみ」。
世界は自分の認識次第でいかようにも捉えられる。
ずっと惹かれてきた考え方です。
けれど一歩踏み込んでみると、
簡単な「前向き思考」だけじゃないんですね。
コップに半分しか水がない
コップに半分も水がある
…のたとえはよく聞きますが、
ある時は「半分もある」と思えるものの、
喉が渇いたり、イライラすると
「半分しかないじゃん！」
と物足りなさを感じる時もある。
そもそも「自分」という存在がままならないし
「認識」すら思うように扱えない。
ここらへんが、唯識のむずかしさであり、
同時におもしろさでもあるとも感じます。
そこで本書を手に取ってみたものの
冒頭から「自分」への疑問を突きつけてきます。
「存在するのは唯だ手、足、ないしは身体だけであります。それなのに、自分という言葉を付与して「自分の手」といって、強引に手を自分の所有物にしてしまうのです（Ｐ10）」
「自分の手」といった具合に
所有物のラベルを貼ったその瞬間に
「自分／非自分」の対立が立ち上がり、すると…
「これはオレのだ」
「きみとぼくは違うんだ」
…という具合に偏見や争いが生まれるというわけです。
仏教の大前提は
二元論を大きく超えた「無我」の教え。
「自分なんて無い」
「すべての事象は関わり合いの網の目の中に立ち上がる」
「あなたは私で、私はあなた」
これらを「縁起の理」とか「依他起性」とか言うのだそうです。
唯識はこの自我のクセを解剖します。
鍵になるのは八識。
顕在意識と潜在意識を言語化、体系化してしまった。
しかも2000年前に。スゴい！
五識＝身体（眼・耳・鼻・舌・身）
六識＝意識（ことば・分別）
七識＝末那識（自我への執着）
八識＝阿頼耶識（経験の種子を蔵する深層）
この世界はすべて阿頼耶識が作り出しているのだそうですが、
とりわけ七識（末那識）が厄介です。
何でも「自分のもの」にしたがるこの子のせいで
阿頼耶識が作り出した世界を唯見る／唯聞く
（ありのままに見る／聞く）
ことから遠ざかってしまうからです。
「唯」という姿勢は、言うが易し。
めちゃくちゃむずかしいのです。
では、自我に執着してしまう
この粘っこい末那識をどうするか。
唯識は学説ではなく行（瑜伽＝ヨーガ）だと説きます。
唯識学派が「唯識瑜伽行派」と呼ばれるのは
瑜伽（＝ヨガ）の実践を重んじているからです。
ヨガ（瞑想や坐禅も含んでいいと思う）が、
自身の最奥に宿る「種子」と向き合い
智慧の花を咲かせることにつながるようです。
深層心理をめぐる探求は底知れないですけど
いますぐにできることは
日々の暮らしをどう丁寧に過ごすか
どのような心がけで周りの人と向き合うか
そういうところから始まるのだと思います。
こうしたひとつひとつの些細な行いを
おなかの底の底の底の方にある阿頼耶識は
ちゃんと記憶として胎蔵する。
阿頼耶識は、清められた方が、磨かれた方がいいのです。
なぜなら、この宇宙は、ひとりひとりの存在の奥深くにある、阿頼耶識が作り出しているからです。
「一人一宇宙が」、唯識の大原則なんだそうです。
＜本書について＞
本書は、唯識を体系的にまとめているというよりは、
半分は筆者の処世訓、人生訓が織り交ぜられており、
そこが好き嫌いの分かれるところかなと感じています。
けれど、唯識を「日々の暮らしの中に生きる言葉」にまで落とし込んで読ませる力は、たしかです。
Posted by ブクログ
腑に落ちたとはとても言えないけど、唯識が実践的、科学的な思考体系だといわれる所は何となく感じる事ができた。
・見えているものは自分の心が作り出す鏡像世界
・一人一宇宙（ヒトだけに限らない）
・心の深層（末那識、阿頼耶識）
西遊記レベルしか知らなかった玄奘をもう少し知る事ができ、故郷の奈良との繋がりも知れて感慨深かった。（このあたりはコテンラジオの玄奘回と併せて）
Posted by ブクログ
前章までに説明済みの言葉や観念についても繰り返し説明してくれるので、安心して読み進める事ができ、唯識のほんの入り口を知る事ができた。
仏教は、信者が共通認識を持って神を崇めるキリスト教やイスラム教とは違い、宗教というよりは哲学というイメージがあったが、「すべての宗教は「苦からの解脱」を共通の目的とする」という一文にハッとさせられた。
何度も再読したくなる本です。
Posted by ブクログ
今ハマっているコテンラジオという番組で紹介された本書。
三蔵法師(玄奘三蔵)を理解する上で、必要な唯識論を「わかりやすく」解説したという本という紹介内容であった。
ただ、本書の冒頭で、唯識論の理解は、「1人1宇宙」という事実を認めることから始まる、とあり、トンデモ論的な印象を受けた。
また、最終的にも、今の自分の考えとかけ離れすぎてて、難しすぎる笑
簡単に腹落ちできない…。
根本は、「ただ身体、ただ心があるだけ」という考え方のようで、言ってることはわかるけど、なかなか難しい。
ただ、その中でも、
・私たちが認識している世界は「ある」のではなく、「なる」のです。
・なるというよりも自分が作り出して、そのように「ならしめる」
という記載はすごくわかりやすく、すごく仏教っぽいなと、そしてこの考え方を上手く取り入れることは生きていく上で必要だなと思えた。
冒頭の1人1宇宙という考え方も、他人の宇宙にも思いをはせることで、他人への思いやりを持てる考え方のようで、一つの考え方として身に付けていきたい。
またタイミングを見て読み返してみたい。
Posted by ブクログ
三島由紀夫の『豊饒の海』を読んだ後、唯識思想を理解するために読みました。入門として知るべきことはすべてわかった気になれました。あとは、「暁の寺」の中の三島による唯識を読み直せば良いのではないか。真に理解できているのかはまったくわからないが、認識によって世界を把握するということがわかりやすく解説されている。良書。
Posted by ブクログ
末那識と阿頼耶識→執着と深層意識。難しい仏教用語だ。読み終えるのは無理と思ったが、マインドフルネス、瞑想の経験が生きたのか。五感や心（の動き）、関係（相手）はあるのにその主体たる「自分」はない、ない自分をあると思い込み、その「自分」に執着して苦しみ悩み、ときに罪悪までおかしてしまう。「無我である」「我は空である」が唯識思想、唯だ心だけが存在する。難解だが面白かった。
Posted by ブクログ
Spotifyでコテンラジオにハマり、
玄奘三蔵の回を聴いてこの本に辿り着いた。
唯識論という言葉だけなら聞いたことはあったけど、仏教の思想だとは知らなくて、ガチガチの哲学だと思っていた。
この本には唯識という言葉の意味から、
これにまつわる用語や考え方、
実践法などを、普段馴染みのない単語ならば語源からまでをも詳しく書かれている。
ラジオでも紹介されていたけど、わたしが漠然と思い描く宗教のイメージにはあまりなかった、とてもロジカルな思考法で読んでいて面白いと感じる部分も多かった。
読みながら唯識論の理解が少し進んでくると、京極堂シリーズをもう一度読み返したくなってくる。(姑獲鳥の夏と鉄鼠の檻、また読もうかな)
さて、コテンラジオでは唯識論が書かれた本の中では1番わかりやすかったと紹介されていたけど、わたしにとっては難解だなぁと思う部分もまた多く、未だに末那識と阿頼耶識を掴み損ねている。
さらに著者の方の必要以上に啓蒙的な記述に少しアレルギーが出てしまった。
仏教思想を実践して教えている立場の方なので、その部分は仕方ないのだろうが、特に不幸も不自由も感じていないthe凡夫中の凡夫のわたしにとってはいちいち引っかかってしまうところがだいぶ多かった。
(現代人のなんと〇〇なことか…とかね)
ともあれ、世の中を知るために、人生の解像度をあげるために、知識として必要な宗教について、概要に留まらず教義を中からダイレクトに、しかもわりとやさしく書いてある本はとても貴重だと思う。
何度読んだところでたぶんアレルギーは出るとは思うけど、一読だけでは全然理解が足りていないのでそのうち再読してみたい。
Posted by ブクログ
自分を見つめる為に読んだが、そもそも自分はないという考えの内容であった。静かな心であるがままに捉える。すぐには体得できるようなものではないので、日々意識してみるしかない。
Posted by ブクログ
玄奘が命をかけて学んだ思想ということで、勉強のために手に取ってみた。
文章は易しいが、解説書兼説教書と言った感じ。また、まさに説教のように冗長なので、読んでいて既視感を感じる。
唯識論自体はなんとなく、どんなものかという概要はつかめた気がするが、解説書としては少し物足りない。
本書で得た知見は、唯識論も含め、仏教の教えというのは、半分は学問、半分は方便（人を救うための手段）であるということ。だから、直接は書かれていないが、仏というのはあえて永久に到達できない理念的な存在として設定されていて、それでもそこに到達できるかもしれない（仏性がある）と信じて悟りを目指すこと自体に意味があるのだろう。
唯識も、一旦そういうふうに捉えてみる、ということが肝心で、それが正しいと思えるかどうかにはあまり意味がないのかな。
本文への批判として、これは認識論なので、量子論などの近代自然科学の成果と無理に紐づけるのは帰って蛇足に感じる。通じる部分があっておもしろいというのはわかるが、量子論は「対象（の状態）に影響を与えずに観察（観測）はできない」と言ってはいるが、「対象が観察者のこころもちに左右される」などとは言っていないと思う。ただ、おそらく西洋の哲学と相互に影響しあいつつも独自に発達した思想だと思うので、類似点や相違点に注目するのは興味深い。
