【感想・ネタバレ】ビジネスシーンを生き抜くための仏教思考のレビュー

松波龍源 / 野村高文

現代人の悩みに必要なのは、「超論理的」仏教思考かもしれない。

Audible（オーディブル） original podcastの人気番組「ゆかいな知性」仏教編がついに書籍化！
株式会社GO 三浦崇宏氏・株式会社コルク代表 佐渡島庸平氏 推薦

私たちが知っているようで知らない仏教のロジカルな思想と知識＝仏教思考を、
現代の事象に照らし合わせながら解説。

◎仏陀（釈迦牟尼）は2500年前から「VUCAの時代」と言っていた
◎Web3.0は曼荼羅に予言されていた？
◎仏教思考での「死」とは、バーチャルリアリティーからのログアウト
◎ポスト資本主義への一つのヒント「唯識」

僧侶は、お盆にお経を読みに来る、葬祭を任せる儀式執行人？
説法って「エモい話、イイ話」？
現代日本の私たちが思う「仏教」とはずいぶん違う、
知っているようで全く知らなかった真の仏教思考、
明日からすぐに役に立つ、生き方の智慧を学べます。

無意識のうちに入っているOS（思考方法）から少し離れて、
2500年の叡智を実装してみませんか？

【目次】
第１部 現代社会の事象を仏教の視点から読み解くと
PART1 VUCAの時代
PART2 ポスト資本主義
PART3 メタバース
PART4 Web3.0
PART5 多拠点生活（マルチハビテーション）
PART6 消費社会とマーケティング
PART7 ブルシット・ジョブ
PART8 バズと承認欲求
【コラム１】「寺の子」ではない私が、お坊さんになったわけ

第2部 論理（ロジック）でわかる仏教の思考体系
PART9 一切皆苦
PART10 因果・縁起
PART11 空
PART12 唯識
PART13 上座部仏教と大乗仏教
PART14 諸行無常
PART15 利他
PART16 さとり・修行
【コラム２】現代社会で「真の仏教」を実践できるか？

第3部 仏教の視点を比較する
PART17 哲学と仏教（1） ～ギリシャ哲学～
PART18 哲学と仏教（2） ～西洋哲学～
PART19 インドの他の宗教と仏教
PART20 中国で変容した仏教
PART21 日本の文化と仏教（1）
PART22 日本の文化と仏教（2）

[ブクログ · ★★★★★]

仏教についてビジネスパーソンにわかりやすいように書いている本。

・釈迦牟尼（ゴータマ・シッダールタ）は、人間が「どのように考え、どのように行動すれば心豊かに生きられるのか」を、人生を懸けて考え抜いた人
・ものごとに絶対性はなく、すべてが相対性で成り立っているのです。
・それなのに、私たちは予測可能、コントロール可能だと思い込み「こうなるはずだ」と固定的に考えがちです。それは苦しみが発生する原因となります。それを見直すための思考を提案するのが、仏教なのです。
・私たちが生きる先進国の現代社会は、資本主義が社会の ＯＳ（基本システム）のようになっています。この社会を論じるときの一つのポイントが、「唯物論・進化史観・弁証法」です。
・弁証法とは、対立する Ａと Ｂがあるとき、それがぶつかり統合されることで、さらなる高みへ進み、それを繰り返すことで究極の真理へ進むという概念です。
・中観とは「あらゆるものごとは因果関係と相対性を持つ。ゆえに万物に絶対的、独立的な実存性はない」という考え方。唯識とは「ただ認識がある」との文字通り、「あらゆるものは何かに認識されることによってのみ存在する」という考え方です。
・反対に、他者の利益を考えることは、他者と切り離せない「私」の利益を考えることにもなります。
・すべてのものごとは相対性の中で存在するので、「この条件下ではこれが善と認識されるけれども、条件が変われば悪に変わり得る」
・完全なるメタ認知を獲得し、時間や空間の認知スケールを自由自在にコントロールできるようになることが、「さとり」ではないかと考えています。
・仏教では万物の根源、ものごとの本質は「空性」であると考えます。ひとことで言えば「実体のなさこそ本質である」という意味で、有名な『般若心経』に出てくる「色即是空、空即是色」は、これを表した言葉です。
・言い換えれば、私たち人間一人一人を含むすべてのものごとは、この世界に何らかの形で現れているけれども、その実体は、可能性としての「空」なのです。
・仏教には完成させるべき三つの智慧、「三慧」があるとされます。その三つとは「聞・思・修」で、「聞」は知識のインプット、「思」はインプットした知識を自分なりに解釈すること、「修」はそれを自分で実践・体感することです。
・密教が目指すさとりの形態は「即身成仏」です。「身に即して仏に成る」との文字通り、一人一人が自分のあり方に即してさとりを開き、仏陀になるという考え方が、他の宗派とは異なる密教の最大の特徴です。
・曼荼羅とは、このように自分を中心に無限のネットワークが広がっている様子、それが「私」の世界だという表現なのです。
・「仏陀」とは他者の苦しみを滅することができる人のことで、仏陀の教えに従って自分の苦しみを滅することができた人が「阿羅漢」である。
・仏教には「豊かさとは余剰であり、余剰とは他者に与えることができるものだ」という考えが基本にあります。
・一般に「他人と過去は変えられない」といいますが、今の「生き方」次第で、嫌だと思っていた過去を変えることもじゅうぶん可能です。仏教の経典によく出てくる「今を生きよ」という教えは、このことを説いています。
・人間は自分で直接体験したことでないと、腹の底から納得することはできないものです。なぜなら、執着やエゴは潜在意識領域のものだからです。
・そして、どのような直接体験が執着を外すのかも、人や状況によって千差万別です。モンゴルに行って馬で草原を駆けたときかもしれないし、いつもの道を散歩しているときかもしれません。
・一切皆苦を私なりに現代的に訳すと「現状認識を正しくおこない、一切のものの中に苦の可能性が存在することを認めよ」です。
・何か行為を成したり、思いを成したりしてその結果として自分に苦痛が発生することは悪である。その反対に、行動や思考の結果として喜びや安楽がもたらされるのであれば善である。苦痛も安楽も発生しない、とくに何も起きないことは善でも悪でもない。
・そして形而下に現れている姿かたちのある物理的なもの、また「固い・やわらかい」「右・左」といった認識は、可能性の海である「空」にあるものが、因果関係の働きによって、認識可能な状態として現出すると考えます。
・自分という個体を超えて、人類、というより世界、宇宙がこれまで経験したことが、すべて蓄積されている海のようなものです。
・哲学における問いを磨き込んでいくと、究極的には「世界とは何か」と「私とは何か」に二分されますが、乱暴な言い方をすれば、前者が西洋的で後者が仏教的であるといえるでしょう。
・世界の精神文化は、結局のところ「有神論か無神論か」「ものごとに絶対性があるかどうか」の二つの対立軸があるようです。
・すべてのものごとには絶対性がなく、関係性によって常に移り変わる。 　そして自分は、関係性で成り立つ大きなネットワークの一つの結節点である。「私」とは「『私以外のすべてのもの』ではないもの」であり、「私以外のすべてのもの」と等しい存在である。だから自分の利益のためにも、全体のために行動すべきなのだ。

[ブクログ · ★★★★☆]

メモ。

ものごとに絶対性はなく、相対性で成り立っている。この絶対性のなさが「空」。

人生が１回限りなのか無限繰り返しゲームなのかはわからない。そうであれば一人勝ちではなく、自己犠牲の精神でもなく、自分と他者の利益を等しく考えて協力し、妥協点を見つけたほうが、戦略としては有利なわけです。

幸せになる可能性と苦しみに帰結する可能性を、両方きちんと認識したうえで自分の望む方向に自身を向けないと、悪い結果（苦しみ）を生んでしまいかねない。

もし世界が「諸行無常ではない」としたらあらゆる苦しみは絶対性を持つことになる。「苦」が発生すると同時に固定されてしまう。「そうではないよ」と説くのが諸行無常。あらゆるものは相対的で、いま私たちの目の前に現れている状態は、ものごとの関係性が仮の実存として見えているだけにすぎない。

弘法大師自身は「一人一人がより良く生きるため」という仏教の本来の趣旨を理解していた。

[ブクログ · ★★★★☆]

① 世界には「絶対」はなく、すべては相対的（＝空）
ものごとには固定された本質や絶対的な意味は存在しない
すべては変化し続け、一瞬たりとも同じ状態にとどまらない（諸行無常）
この「絶対性のなさ」を仏教では「空」と呼ぶ

何かを「こうあるべき」「これは不幸だ」と固定的に捉え、執着すると、
それ自体が苦しみの原因になる。

② 苦しみは「出来事」ではなく「認識」から生まれる
同じ出来事でも、それをどう認識するかで苦にも幸福にもなる
「得られなかったこと」も、「別の何かを得ている」と捉え直せる
すべては唯心論的──世界の意味は自分の心のあり方で決まる

苦しみは外から与えられるものではなく、
自分の見方によって成立している。

③ メタ認知が自由を生む（ログアウトする視点）
今生きている世界を「唯一絶対の現実」だと思い込むと、右往左往する
一歩引いて、**メタな視点（俯瞰・ログアウト感覚）**を持つことで自由になれる
苦の渦にいるときこそ、距離を取って全体を見ることが重要

メタ認知は、
「避けられない苦」かどうかを見極め、
回避策や意味の再定義を可能にする。

④ 「苦」を正しく認識することが、苦から離れる第一歩
仏教は「一切皆苦」──すべては最終的に苦に向かう可能性を含むと見る
だからこそ、苦から目を背けない
苦を冷静に認識することで、苦を生まない行動を選べる

苦を否定することが解決ではない。
苦を直視することが、苦を超える道になる。

⑤ 過去も死も「今の認識」で意味が変わる
過去の意味は固定されていない
→ 「今」の生き方が、過去の意味を更新する
「他人と過去は変えられない」というのは半分だけ本当
死もまた、絶対的な終わりではなく、関係性は続いていく
死を「喪失」ではなく、
束縛から解放される可能性として捉える視点が提示される。

⑥ 善悪・利他とは「全体最適」を目指す知恵
仏教の善悪は、行為そのものより心のあり方を重視する
自己犠牲は利他ではない
自分と他者は切り離された存在ではなく、つながった存在