大竹裕子のレビュー一覧
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Posted by ブクログ
ルワンダのムサンゼ地域に暮らす人々のエスノグラフィー。
紛争による苦しみとは何なのか。紛争からの回復とは何を意味するのか。長めの本だったけれど、本当に良かった。特に最後のエピローグが心に響いた。
でも良い本すぎると、何を書けばいいのかまとまらない。
ルワンダのジェノサイドは聞いたことがあったけれど、その後も紛争が続いていること、そして、紛争を語れないことが人々を苦しめていることは知らなかった。
ルワンダの人たちの人間観も印象的だった。
「いのちは続いてゆく」という考え方が心に残っている。
あと、「和解」
謝罪し、赦す。なんとなく日本とは違う気がする。
日本も謝罪はするけれど、赦すというより「水に流す」に近いような。
まとまらないので以下メモ 長い
(歴史)
・もともと:ルワンダ王国。フツ(多数派・約85%)、ツチ(少数派・約14%)、トゥワ(少数派・ごく少数)は同じ言葉・文化で、区分は職業や身分に近く、わりと流動的だった。
・植民地期(1884〜1962):ベルギーはツチ(少数派)を優遇し、1930年代に民族を書いた身分証を導入。区分が「血筋」として固定された。
・独立前後(1959〜62):フツ(多数派)が政治的権利を求めて蜂起し、ツチ(少数派)が襲撃されて多くが隣国へ避難。1962年に独立し、フツ主導の政権に。
・内戦(1990〜):隣国に逃れたツチ(少数派)中心の武装組織RPFが侵攻。
・ジェノサイド(1994年):大統領機の撃墜をきっかけに、フツ(多数派)の過激派がツチ(少数派)と穏健派フツを大量殺害。推定80万人以上。RPF(ツチ族)が制圧して終結。
・その後:隣国コンゴへ逃れたフツ族が侵略者(アヴァチェンゲジ)としてムサンゼのある北西部へ攻め込む。RPF(ツチ族)との戦いの中で住民たちが殺害される。
ツチ族(本ではトゥチ族)
フツ族(本ではフトゥ族)と書かれている
この本の舞台のムサンゼ地域(ルワンダ北西部)は、ジェノサイド後のアヴァチェンゲジ紛争で多くの人々が犠牲となった。
ジェノサイドが虐殺の歴史として語られる一方で語ることが許されない。
今はツチ族が政権を握っていて、ツチ族が被害を受けたジェノサイドに対しては被害を語り、被害者への支援を行っている。
反対に、アヴァンゲジ紛争ではツチ族がフツ族を攻撃したので語ることができない。
・虐殺イデオロギー法
虐殺の再発を防ぐ目的で制定されたが、実際は、定義が曖昧かつ広範囲に及ぶことで、現政権を批判するものを犯罪者として投獄するために乱用されてきた。
(ムサンゼの人たちの世界観)
・人間観
人間であることは、与えること、他者を助けること。
和解と赦しがあれば、人は良い関係を保って生活をうまくまわしていける。
・和解
壊れたものを修復すること
そのための手続き
加害者が被害者の家を訪ね赦しを求める、被害者は加害者の謝罪を受け入れ赦す。(両者が顔を合わせたくない場合は仲介役を頼むこともできる)
・赦し
加害者を赦すことは加害行為を受け入れ良しとすることではない。
殺人や性暴力はあってはならない。だが同時に人間は不完全な存在であり、自分も含め過ちを犯しうる存在。そして誰もが神の助けと導きを得て善い人間として生きられると信じている。
加害者に対して、心を入れ替えて善い人間として生きられるよう神の導きを求め祈る
・時間：異なる二点の間の差異
主体だけでは時間はゼロ
主体と、もう一つの点である他者がいるからその間に差異が生まれる
時間が生まれる
・直線的時間
過去→現在→未来へ流れる
過去のトラウマを修復すれば現在の状況を改善できる
・円環的時間
今か今でないか、現在からどのくらい離れているかがあって、それが過去と未来のどっち方向なのか
過去と未来は重なる。トラウマの回復について、未来を変えることで過去も変えられる。癒されなかった過去は、自分の後に続く無数のいのちによって受け継がれ、何度でも生き直され癒されていく
・意味の喪失
紛争により、共同体の中で生きるあり方が崩れることによって、それまで抱いていた人間観や世界観が崩壊して、「なぜ」の問いが生まれる
なぜ自分は生き残ったのか、なぜ家族は殺されなくてはならなかったのか
・共に生きる
共同体の再生と、意味の回復
・グランドナラティブ
共同体の中で共有されている「いのち」に意味を与えることのできる大きな物語
個人は共同体からグランドナラティブを得る。同時に自ら共同体に参与することでグランドナラティブを作り出している
・いのちは続いてゆく
ムサンゼの人々が傷ついた誰かを励ますときに使う表現
過去の記憶を抱きつつ、その奴隷にならず新しい未来へと歩みだそうとする
「過去は過去。亡くなった人たちは戻ってこない。心配しないで。大丈夫。いのちは続いてゆくのだから」
(支援のありかた)
・トラウマの治療
西洋医学では語ることが回復につながる
でも文化によっては語らないことが回復になる場合も。
ルワンダでのトラウマからの回復は「共に生きる」こと
・近代の植民地主義では西洋医学のみが正しくて科学的だと考えられてきた
現代は植民地主義へ批判的な視座がもたれているが、でも「支援」という形で西洋の押しつけが行われていないか
・「専門家」の権威をまとったトラウマ概念や診断基準は、人間の苦しみに付与される一つの分かりやすいラベルであり、たしかに苦しみを理解するには有益な一面ももつ。だが同時にあたかも人々の傷つきと苦悩の体験をそれですべて説明可能であるかのような錯覚をときに起こさせるものである。
・医産複合体
医療機関、製薬会社、医療機器メーカー、保険会社、大学や研究機関などが深く結びつき、巨大な経済的・政治的影響力を持つようになった構造や仕組み
本来であれば、医療の対象としなくてよいものまで何らかの診断名をつけて医療化する
・民族と加害者・被害者を結びつけるような単純なラベリングは人々のリアリティを誠実に反映していない。住民の目からは、非武装の住民が武装した軍隊から攻撃された。「殺した人は殺した人。殺された人は殺された人」 -
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Posted by ブクログ
90年代のルワンダで起きた紛争や虐殺を生き延びたひとびとへのフィールドワークを通じて描かれるエスノグラフィ。
ロンドン大学への博士論文をもとに日本向けに書き直したものだそうだ。だからといって、とくに専門的な知識が要求されるわけでもないし、難解な文章というわけではない。むしろ平易といってもよい内容。
ただ、平易といえども内容は重い。90年代のルワンダは、大きく分けて、
90年〜94年 ルワンダ内戦
94年4月〜7月 ジェノサイド
94年7月〜コンゴへの難民化
94年〜97年 難民キャンプでの殺戮
97年〜00年 アバチェンゲジ紛争
となる。ルワンダは丸々10年間血を流したことになる。
ちなみに、これは巻末にある著者による年表に依っており、90年以前には植民地時代と独立、08年にはジェノサイドイデオロギー法がある。そして本書で大きく印象に残るのは、アバチェンゲジ紛争と、その語りを封じ込められるジェノサイドイデオロギー法である。
本書の論旨と結末はシンプルといえばシンプルである。医療から語りの形式、時間の認識にまで至る西洋中心主義への批判と脱却、コミュニティやグランドナラティブの重要性を説くこと。希望の持てる結論ではある。しかしこの単純な結論に辿り着くまでの道のりは長くてつらい。 -
Posted by ブクログ
ネタバレアバチェンゲジ紛争によって家族、友人、近隣の人たちを殺され、その人たちが家の玄関先に埋められたままなのに、埋葬することはおろか追悼すること、被害を口にすることすら許されない。親戚の男に父を殺され、性暴力を受けながら、紛争後はその被害がなかったことにされ、加害者と顔を合わせて日常を送らなければならない。あまりに悲惨な状況の連続で読むのが辛く、前半は何度も読むのをやめようかと思った。日本で日常的に報道されるのはガザとウクライナくらいだからあまり知られていないだけで、世界中にこのような辛い状況に置かれた人たちが今もいるんだろうな。
後半に書かれた、コミュニティの中で人と関わりながら生きること、人と話すことや人のために何かすることで時間の経過とともに心の傷が回復していくという過程は、とても納得できる。コミュニティの中で居場所を失ったお婆さんは、信仰によって生きる意味を見い出していく。苦しみながら息子を殺した加害者を許そうとする、加害者のために祈るというおじいさんの話も印象深かった。信仰なしにはそれはあり得ないだろうし、やはり人の力でどうしようもない辛い状況にある時に信仰は大きな意味を持つんだな。
そして、今生きている間に自分の傷が回復することはないとしても、未来を生きる世代を生み出し育てていのちを繋いでいくことによって、いずれその世代が傷を癒やしていってくれる。このような円環的死生観は、一昔前までは日本にも当たり前に似たような価値観があったのではないかと思う。
最近の日本では子育てがネガティブなイメージで語られることが多いけど、人間だって生き物なんだから新しいいのちを生み育てることは単純に喜びであり未来への希望を繋ぐ行為であるはずなのだ。 -
Posted by ブクログ
よかった
タイトルはなかなか仰々しいが…。
まず、ルワンダの内戦について、あまりにも過酷な状況が書かれており、恥ずかしながら全く知らなかった。
この本の前に「地球星人」という、なんとも非倫理的なエグい本を架空の物語として読んだのだけれど、現実の地球でまさに（多かれ少なかれ）同じようなことが起きていた、という事実にまず萎える。
話は戻り、そういった過酷な状況、過酷な世界をその土地の人たちは、どう生き延びてきたのか、生き延びているのか、というルポタージュ。
二つ興味深かった。
一つは、過去を物語り、自分のライフストーリーに組み込むことでトラウマ・ケアをするという考え方は、西洋の精神分析学派の流れを汲むアプローチであり、個人主義・言語中心主義がなせるもの。
ルワンダのような独自の文化、独自の言語（トラウマに値する言葉がまずない）からなる世界では有効ではなかったということ。その文化に根付いた治癒法が大事ということ。
*言語以外の治療法については、「身体はトラウマを記憶する」の本にもいろいろ書かれている。
日本は、西洋化しているけれどもどうなんだろう…
今ある知識、常識で治癒しなくとも、それはその人（個人）のせいではないことがよくわかる。
もう一つは、時間に対する考え方
こちらも、西洋圏や現代の日本においては、直線的な時間軸が主であり、それに基づくと、心の傷は個人の所有だが、円環的死生観のもとでは異なってくるというところ。
詳しくは本書を読んでいただきたいが、死生観そのものが、心の傷の回復に求めるものまで変わってくるという見方は、また大きな視点に立てた。
以下、印象に残ったところの抜粋
「人間のいのちは誕生にはじまり、死で終わると考える直線的死生観のもとでは、心の傷は個人の所有であり、個人が人生の終焉を迎えるまでに回復する、あるいは成長することが期待される。しかし、円環的死生観のもとでは、心の傷は個人の所有であるとか、回復や成長は一世代で成されるものといった前提はくつがえされる」
まあ、確かに子供のためにがんばるとか、薄く浅くいうとそういうことか 次世代につながればよし的な。昔の日本は意外と円環的だったのかもな。
「人々が何処へ向かって回復してゆこうとするのかという回復の行く先は、その人々がどのような人間観・死生観・世界観を取り戻そうとしているのかに従うことになる」
・時間について
「時間とは 異なる2点の間の差異
1つ目の点が主体
2つ目の点が他者
2つの点の距離はいわば、他者との関係とすると、自分とは異なる他者が存在し、自分と他者との間に差異があり、距離があって、はじめて時間は生起する」
なるほどねー
まあ、やっぱり他者の存在
だれか他者がいることの価値ということなのか。
なかなか勉強になった。
その人がどういう死生観であるかを知ることで、その人はどう生きることを求めているのか、その人にとっての回復とはどういったものなのかが、ほんのり見えてくる
という視座をもらえたのが何より良かった
まずは今自分が知っている知識が、常識、と思わないようにしよう。 -
Posted by ブクログ
ルワンダのツチ族を標的としたジェノサイド、国際的にもよく知られているが、その後に起こったアバチェンゲジ紛争などは私は全く知らなかった。それはルワンダの一般市民(フツ族、ツチ族)にとってとても酷い状況だったようで、多くの家族や友人を失ったにもかかわらず、現政府の統治下ではその話をすることも命の危険が及ぶような状況とのこと。そのようなかで、人々がどうやって前向きに今を生きれるようになってきたかが詳細に記されている。心の傷を癒す方法はその土地の文化や風習によって異なり、欧米のPTSDに対する手法が全ての地域に当てはならないことがわかってきた。それは日本においてもそうだと思う。ルワンダの市民らは最終的には人との繋がりが互いを支え合い前向きに歩を進める動力になっているんだなと思った。やっぱりどんな状況であっても人との繋がりが大事だなと思った。
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