哲学者ピエール・アドによる、ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』の読み解き。両者をヒントに自らの思考が深まる。張り合う訳ではないが、やはり哲学そのものが無意味な造語を弄ぶスノビッシュ、或いは文系学問の聖域化に流されている見方が拭えない。くだらない。故に、よりシンプルな現象論からこの世界を覗いてみた。
以下は私自身の咀嚼した思考になるが。
言語とは。
「実存する事物の名称化」と「実存しない観念の名称化」、「それらを組み立てる文法」に分けられる。目が見えない人が事物を名称化するが如く、形の見えない観念を名称化する事も可能。
思考の限界は言語の限界、というのは誤りだ。
文語と口語に対し、思考語のようなものがある。顔が思い浮かぶが、名前が出てこない。つまり言語無き状態でも思考は可能。言語は他者との意思疎通には概ね必要だが、私的な思考には必ずしも必要がないものだ。人間以外の動物も思考する。
思考とはつまり意識だが、意識とは、記憶を鍵として、身体欲求による内的知覚と外的知覚の双方を前提条件として生成される「解」のようなもの。記憶、つまり言語や非言語（イメージ）が伴わないものは無意識。熱くて手を引っ込める、空腹で反射的に目の前の食料を食べる。言語自体が記憶である事は、単語帳や暗記カードを思い出せば容易に理解できる。更に、言語無き映像の記憶もある。名前を忘れた芸能人、言語化していない思い出、音楽や絵画、ポルノなど。つまり、言語がなくとも、思考や意識は可能。唯一必要なのは、文法であり、チョムスキーの生成文法論や数学的論理の本質に通ずる。
更に極論する。言語は脳内の検索インデックス、タグの役割であり、イメージにアクセスするためのツールに過ぎない。故に小説は脳内に映画をデコードするプログラムコードであるのだ。
ー 私の言語の限界は、私の宇宙の限界を意味する。世界の限界は論理学の限界である。哲学は言語の悪しき使用、言語の病であって、それが数々の贋の問題や贋の命題、論理学的形式を欠いた命題を生み出すのだが、その命題は、論理学的文法に違反しているがゆえに、ありうべき事物の状態を決定することはない
プレゼントを貰って嬉しい
プレゼントを貰って楽しい には少し違和感。
しかし、嬉しいと楽しいは共にポジティブな感情であり、厳密に区別しなくても通じる。幸せ、心地良い、最高だ、良い感じ、など言葉は複数あるが、どれも区別しなくても理解できる。喜びは犬の態度表現でもわかる。つまり言語化しなくても、身体の高揚感で記憶や思考は可能。細かな言語ゲームは、声紋のような個性化や強度設定以上にあまり意味はない。この世界は、いまだにその個性化や強度設定に人間関係構造を組み込ませる事に関心を持ち過ぎているし、言葉遣いの機微による自己表現に囚われ過ぎたり、言葉尻での攻防、感情影響が強すぎる傾向がある。発信側も受信側もこだわり過ぎで、原始的にさえ見える。
意思疎通のための言語には、音量や強度も重要というのは、例えば、昭和のオッサンが「飯！」と奥さんに言う。飯という言語自体の意味より、声の大きさや強さで要求が伝わる。テキストでは、こうした言外の情報が伝えにくい。また、脳内で強さを表すのは、声量ではなく、反復数だ。嫌な事ほど繰り返し想起される。こうした事例からも言語の完全性は否定できる。「言外」という言葉もまた、言語の限界を示す一つの証拠である。
斯様に、言語には限界があるし、それを絶対視して誤解や攻撃し合う社会は未熟ではあるが、その多様性は人間社会にアクシデントやランダム性を生むもの。いつか近代的なリンガフランカを生成するなら、敬語などは人間関係強度を可視化して組み込み、語彙を減らしたものになるだろうか。或いは、序列化への対処が早いだろうか。哲学は一部言葉遊びのようでもあるが、しかし、人間社会の本質的ソースコードに迫る話という点で、ウィトゲンシュタインの考察は意義深い。
