博礼の言葉が刺さった。
「僧侶は人の死で食ってる」と言い切った上で、だからこそ、最も苦しい瞬間にいる人に向き合い、その苦しみを聴き、導く存在であるべきだという覚悟。
その立場にある者が、何の苦労も知らないままでいいはずがない、という厳しさ。
また、托鉢の場面で描かれる「財施」と「仏法」の関係も印象深い。
僧侶は感謝の言葉を直接述べるのではなく、「施財の偈」を唱えることで、行為そのものの意味と功徳を伝える。
財施と仏法、この二つが揃って初めて功徳となる。
そして托鉢は、施す側が“手放す修行”であり、僧侶にとってもまた修行である。
つまり、与える／与えられるという一方向の関係ではなく、双方が修行の関係にあるという構造が描かれている。
この巻を読んで感じたのは、「役割に見合う覚悟」と「関係の対等性」。
誰かを支える立場に立つなら、その重さに耐えうるだけの自分でなければならない。
そして、与えることも受け取ることも、本質的には同じ修行なのだと思わされた。
ただの知識ではなく、自分の在り方に引き寄せて考えさせられる一冊だった。
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博礼 僧侶は人の死で食ってるって言ったよな。俺達は、大事な人を失って一番苦しいときの人たちと接し、その苦しみを聴き、導くんだ。そんな立場の僧侶が、何の苦労もしてないボンボンでいていいはずない。
誓仁 財法二施！功徳無量！檀波羅蜜！具足円満！乃至法界！平等利益！
托鉢の際、僧侶は財施をした者に対し、礼を言わない。代わりに「施財の偈」をよむことで、その善行をたたえ、法の教えと功徳を説く。
財施と仏法。この二つが揃うと、限りない功徳となる。どうかこの功徳が全世界に、平等に行き渡りますように。托鉢は、財施をした者が、ものへの執着を手放すことで、功徳を得ることができるとされている。ゆえに僧侶と財施をする者。双方にとって修行なのである。
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