小坂井敏晶のレビュー一覧
-
Posted by ブクログ
死刑制度は、誰もが責任を感じさせないシステムになっているからこそ、維持可能である。
この指摘が、本当にショッキングだった。
第1章で、ホロコーストは、高度な組織化のもと作業分担が行われ、責任が分散化することによって可能だったということを具体的かつ丁寧に論じた後、第2章(表題は「死刑と責任転嫁」)で、終局的な死刑執行場面のまざまざしい描写にはじまり、死刑制度はホロコースト同様、分業体制がこれを支え責任が分散化されているからこそ(あるいは「無責任体制」だからこそ)、維持可能だと説得的に論じていくので、全体として第2章は、心情として読むのが非常につらかった。つらすぎた。
死刑を執行する者、言い渡す者、求刑する者、執行命令に署名する者、それぞれの心理負担を軽減するメカニズムなしには、制度が機能しない。
「受刑者を死に至らしめる罪悪感は、こうして組織全体に限りなく転嫁・希釈される。」
第3章以降では、責任の虚構性を論じています。
責任は、因果関係ではとらえられず、「主体」「責任」「自由意思」は、虚構性を巧妙に隠された、社会に必要な虚構にすぎない。これらを、脳科学の知見などあの手この手で論じています。
ただ、自由意思という概念を持ち込まないと、近代の処罰制度は機能しない。
スケープゴートを正面から受け入れる制度に戻ることは、もっとできない。
他方、処罰がない、社会規範からの逸脱がない社会は、突き詰めると恐ろしい全体主義でしかない。
死刑への責任の分散化は、さらに辿れば「国民の大半は死刑制度の維持を望んでいる」とする法務省、死刑制度の正当化の「根拠」たる国民の「意思」へ行きつく、とも考えられますが、その「意思」すら無根拠の虚構となってしまい、もうどうすればいいのか。
できることは、虚構性を認める視点を持ち合わせ、その上に立っていることを自覚して、社会に、処罰制度に、向き合うことでしょうか。
その他。
「殺意は、殺そうという心理状態でなく、このような状況では殺意があったと認めるという了解だ。つまり、意思と行為の関係は物理的な因果関係でなく、社会規範である。」 -
Posted by ブクログ
近代以降の価値体系の中で育った人間の常識を粉々に粉砕する本。
表題である『神の亡霊』が、この本の重奏低音をなすテーマである。では神の亡霊とはいかなるものなのだろう。それは、近代における神の否定と同時に立ち現れる、自由意志などの虚構のことである。
神の否定は、ニーチェのかの有名な「神は死んだ」
が端的に表すように、科学の発展とともに起こった。しかしながら科学の設定する自然の因果律に取り込まれた人間は、責任の所在を同定出来なくなる。そこで自由意志や主体などの虚構が生成されるのだ。
人間に先立って真理があるのではない。そうではなく、集団が真善美を生み出す。そうして人間社会の秩序は保たれている。
他にも様々な角度から近代の常識を揺さぶる本書は間違いなく良書である。必読。 -
Posted by ブクログ
人間社会において”正しさ”は外部からでしか定義できない。かつてはそれを担っていた”神”を人は近代になって殺したとされるが、”正しさ”を定義するモノはやはり外部、”神”の亡霊として存在し続けているといった内容。
かつて公表したエッセイをまとめて、足りない部分に注釈を足した形なのだが、本文よりも注釈の方が多くなってて、良い意味で自分の書いた教科書で授業する大学教授の授業を味わえる本w
文章自体はエッセイとして発表されたモノを基にしてるのでとても読みやすいけれど、理解が簡単かといえばなかなかなモノなんだと思う。少なくとも私は理解したと胸を張れない。
問いと答えが整理されて書かれてる本ではなく、筆者の考えを整理して筆者だけが納得してる本なので、読者は考え続けることが求められる。
近年は世界中で”正しさ”を振り回す話が過激さを増し続けているけれど、”正しさ”とはなんなのだろうと考えるのにとても良い内容だと思える本だった。 -
Posted by ブクログ
私たちの生活という営みは、法律や規則、習慣や文化などの様々な体系によって制約を受けている。しかしそれらの体系を、私たちはなぜ遵守するのだろうか。体系の正しさを基礎付ける根拠とはいったい何なのか。
近代以前、それは「神」だった。神の存在が私たちの道徳や価値観、また国を形づくる法などを規定していた。しかし近代以降、明らかになったのは「神は存在しない」。少なくとも現代の科学ではその存在を確かめることができない。つまり私たちの従うルールの正しさを保証する根拠も存在しない、もしくは存在を確かめることができない。なのに私たちはなぜ「正しさ」なる概念が存在し、自分以外の人間とも認識を共有しているはずと信じることができるのか。
正しさに根拠は存在しない。根拠の正しさを論理的には証明することができない。正しさは「みんな」が「正しい」と「信じる」からこそ、正当性が認められる。要するに「虚構」である。しかし虚構なしには、人間は社会生活を営むことができない。神なき時代、つまり正しさの根拠を定める主体が神から人の手に渡った今、私たちはどのような社会を目指し、どのようにして虚構を築き上げていくか--
この連休中に夢中になって読みました。ここ数年で間違いなく一番おもしろい本でした。自分の常識を揺さぶられ、読みながらぞわっと身震いしてしまうような本に出会うことはなかなかありません。著者の小坂井先生が2年に渡って東京大学出版会のPR誌に寄稿された文章をまとめて再編集した本のようです。こんなすばらしい寄稿を毎月読めるなんて、東大生はうらやましい。
・・・・・・・・・・
相対主義に対する根強い誤解がある。価値が相対化されれば、悪を糾弾できなくなると言う。ここに勘違いの元がある。
禁止のない社会は存在しない。社会に生きる人間にとって禁止行為は絶対的な悪であり、相対的な判断はなされない。だが、何が禁止されるかは時代・社会に左右される。殺人でさえ、全面的に禁ずる社会は存在しない。死刑や戦争は国家による殺人だ。ある条件下で殺人を許容し、殺人を命じる制度である。江戸時代の仇討ちもそうだ。親のかたきを討たない選択肢は武士になかった。殺人は義務だ。人身御供という習慣もかつてはあった。供儀の拒否が逆に犯罪をなす。ヨーロッパ中世の魔女狩りも同様である。
美人の基準を考えよう。顔をどれだけ眺めても美しさの理由はわからない。美しさゆえに美人と呼ばれるのではないからだ。美意識は社会規範の反映にすぎない。善悪の基準も同じだ。悪い行為だから非難されるのではない。我々が非難する行為が悪と呼ばれるのである。真理だから受け入れるのではない。共同体に受け入れられた価値観だから真理に見える。真善美は集団性の同義語である。
普遍的だと「信じられる」価値は、どの時代にも生まれる。しかし時代とともに変遷する以上、普遍的価値ではありえない。相対主義とは、そういう意味だ。何をしても良いということではない。悪と映る行為に我々は怒り、悲しみ、罰する。裁きの必要と相対主義は何ら矛盾しない。人間は歴史のバイアスの中でしか生きられない。社会が伝える言語・道徳・宗教・常識・迷信・偏見・イデオロギーなどを除いたら、人間の精神は消滅する。考えるとは、感じるとは、そして生きるとは、そういうことだ。
(P.95〜96) -
Posted by ブクログ
ネタバレ「世の中のあらゆることに、絶対的な正解などありはしない」と教える本です。半分は著者の自伝でもあります。
第一章「知識とは何か」、第二章「自分の頭で考えるために」まではまだ大人しいのですが、第三章「文化系学問は役に立つのか」の辺りから過激になっていきます。「大切なのは知識を積むことではない。教育の本質は常識の破壊にある(p92)」、「開かれた社会とは、社会内に生まれる逸脱者の正否を当該社会の論理では決められないという意味である。〔中略〕キリストもガンジーも社会秩序に反抗する逸脱者だった。対してヒトラーやスターリンは当初、国民の多くに支持された(p136)」、「犯罪と創造はどちらも多様性の同義語である(p138)」等々。
早稲田大学在学中にアルジェリアに渡り、その後フランスの大学で社会心理学を教えるようになった波乱万丈の経歴について語る第四~五章(「フランスへの道のり」~「フランス大学事情」)は、まるで小説みたいに面白いです。常識的な世界観に楔を打ち込み続ける著者の本の楽屋裏を覗くようでもあります。フランスの大学制度や大学人に向けられる批判も痛烈です。
これまでに読んだ著作(「人が人を裁くということ」、「責任という虚構」、「増補 民族という虚構」)から、小坂井敏晶さんに対して国際的な舞台でスマートに活躍する洗練された学者というイメージを私は勝手に作り上げていました。でも、この本を読んでそのイメージがすっかり壊されました。第六章「何がしたいのか、何ができるのか、何をすべきか」で明かされるとおり、著者は反骨精神旺盛で組織に馴染めず、学会の主流派からも距離を置いて、挫折したり悩んだり迷ったりしながら、でも自分のやりたいことをやってこられた人なのですね。
「国際人という言葉がある。〔中略〕私が目指したのは、その逆だ。フランスでも日本でも自然に生きられる国際人ではなく、どこに居ても周囲に常に違和感を覚える異邦人。グローバル人材の反対に位置する社会不適合者、非常識人間である(p253)」 ── この心意気は素晴らしい。大学で学ぶ人は、学ぶことの意味について考えるためにも、ぜひこの本を一度読めばいいと思います。普通の人が著者の生き方に憧れそのまねをしたら、きっと酷い目に遭うでしょうけど…… -
Posted by ブクログ
ライフネット生命の出口会長推薦の本。少し前から読みたいと思っていたが、出張の移動時間を利用して読むことができた。作者の学問へのスタイルを形成する要因となった後半部分の作者の半生が、かなりぶっちゃけた内容が続くので、ぐいぐい引き込まれていく。後半スピードアップする感じだ。面白いおっちゃんである。
自他ともに学際的だと思っているところもあり、色々な分野に置き換えて考えることができる内容がある。作者は自分自身の存在価値として、むしろ学際的であるべきとも考えており、まさにイノベーションの定義と同じだなと感じた。また「究極的真理や普遍的真理は存在しない」という現在の哲学の立ち位置を踏まえて、いかに問いを設定するのかというところが、他の方が書いた本を読んで感じることのないところである。
授業でなく、学ぶなら本を読めという話も通常の論調とは異なるけれども、根底の考えは出口さんが話されていることともつながっていると思うので、出口さんが評価されているのも分かる気がした。
当然と思われている前提を疑うところから斬新な理論が生まれる。無意識に前提としているものや、常識と思っていること、確証バイアスなどによる矛盾する情報の遮断など実践は難しい。私も日常の中で実践できるようにしていきたいと思った。 -
Posted by ブクログ
・実験は発見を可能にする技術であり、証明するための道具ではない
・子どもが夜泣きで健康を崩すと、フランスの小児科医は子どもにではなく、親に睡眠薬を与えます。なぜでしょうか。夜泣きのために親が眠れずイライラする。すると親のストレスを敏感に子どもが感じ取り、夜泣きする。そこでまた親は眠れず、ストレスが強くなるという悪循環に陥ります。だから、この悪循環を断ち切ればよい。睡眠剤をもらった親が熟睡してストレスが減れば、子どもに対する態度が変化し、子どもも安心して寝付きがよくなる。
・居合わせる人の数が多いほど、かえって救助行動が起こりにくい。自分がしなくてもほかの人がやるだろうと安心すると責任感が希薄になり、犯罪を阻止したり救助の手を差し伸べる気持ちが鈍る。
・フロイト理論における無意識やエスは自我とは別の存在者であり、我々の知らないところで我々を操る他社です。このように常識的な意味にすり替えられてしまえば、無意識はもはや既成の世界観を脅かす危険な存在ではなくなる。なれたイメージにいったん変換・解釈された後に、新しい情報・経験は既存の世界観・記憶に取り入れられていきます。
・態度概念と行動は必ずしも相関は高くない
・被験者は選択の「理由」を誠実に「分析」して答えました。自らがとった行動の原因が実際には分からないにもかかわらず、我々はもっともらしい理由を無意識的にねつ造するのです。自らを納得させるために妥当な「理由」を常識と照らし合わせて見つけるのです。
・個人をターゲットにするのではなく、集団全体の社会規範を変化させないと影響力は長続きしない。各人を別々に考えるのではなく、集団に属す人々の相互関係を考慮する必要があります。
・預言の失敗を機に精力的な布教活動が始まる。信者を増やせば、教団の進行を指示する人の数が増加し、認知不協和の低減が図れるからです。信者増加の事実は、とりもなおさず、進行内容が正しい証拠です。
・「いやならいいですよ。強制する気はありません」といわれると、本当は外的強制力が原因で引き出された行為であるのに、その事実が隠蔽され、あたかも自ら選び取った行為だと錯覚するのです。
・何らかの行為を行った後で、「なぜこのような行動をとったのか」と自問するときに、個人主義者ほど自らの心の内部に原因があったのだろうと内省し、自らの行動に強い責任を感じやすい。そのため行動と意識の間の矛盾を緩和しようと自らの意見を無意識に変更する
・いったん決断して行為を始めると、そのあとに考えを変えるのは想像以上に難しい。(インセンティブが変わっても行動は続ける)
・境界が曖昧になればなるほど、境界を保つために差異化のベクトルが、より強く作用する様子が分かります。人種差別は異質性の問題ではない。その反対に同質性の問題です。差異という与件を原因とするのではなく、同室の場に力ずくで差異をねつ造する運動のことなのです。
・同期に入社した同僚に比べて自分の地位が低かったり、給料が少なかったりしても、それが意地悪な上司の不当な査定のせいならば、自尊心は保たれる。格差の基準が政党ではないと信ずるからこそ、人間は劣等感に苛まれないで住む。正しい社会ほど恐ろしい物はありません。社会秩序の原理が完全に透明化した社会は理想郷どころか、人間には住めない地獄の世界です。
・合理的な個人の誠心も集団に取り込まれると変質し、原始状態に戻る。感情に踊らされ。無意識の働きにより各人は集団にとけ込み、主体性を失う。集団内の個人は自立性をなくし、集団全体がひとつの精神と化す。
・人間は安定した認知環境を必要とする(シェリフ)。だから大将が曖昧なとき、不安定な状態を脱するために心理が変化すると考えました。
・弟子(少数は影響減)の主張を退けておきながらも無意識的には影響を受けており、後になってその効果が現れたのです。影響減は忘れられ、影響内容のみが受容される。まるで時限爆弾か、一定の潜伏期間を経て発病するウィルスのようです。影響減が少数派だと、本当は他社から受けた影響の結果なのに、自らが選択した判断であるかのごとく錯覚する場合が少なくありません。
・悪い行為だから非難されるのではない。我々が非難する行為が悪と呼ばれるのです。
・単語の存在にされ気づかないほど短時間だけ示す場合でも、つまり被験者は何かが見えたと意識しない場合でも単語の情報が働いて、最初の単語と意味が似ている単語が選ばれる。しかし最初の単語を示す時間をもう少し長くして、どんな言葉かはわからないが何かを見たのは確かだと感じるようになると、今度は意味のにた単語ではなく、形のにた単語が選ばれるようになる。
・何人かが同じ意見を表明する場合は、真実を反映しているのではと思い直す
・集団表象と集団におかれた個人の表象に区別すべきである
・恐怖の対象への同一化を通して自我を防衛するという精神分析学者アンナ・フロイトの「攻撃者への同一化理論」があります。子どもが幽霊のまねをしたり、しかる教師の表情や癖を模倣して生徒が自己防衛する例を取り上げ、攻撃の犠牲者から攻撃者へと変身して恐怖を乗り越えるといいます。
・人の交流という意味では日本社会は閉ざされている。しかし文化面から考えると、外の要素を自主的にまたどん欲に取り入れてきた。そういう意味で情報の流れから見ると、日本文化は外部に開かれている。
・間接的接触のおかげで外来情報がもとの文脈から切り離され、情報の具体的状況が無視されるので、日本社会の磁場作用を受けて意味内容が変化しやすい。
・情報源と直に接しないので異文化を押し付けられにくい。ある時代において、変えたら日本人でなくなってしまう感じのする本質的あるいは中心的価値もあれば、少々変化しても問題ない周辺的価値もある。変化が中心的価値に抵触すればするほど、日本人の抵抗は強くなる。それに対して、中心部と正面衝突しない形で周辺部から変化が導入される時はアイデンティティの聞きが生じない。周辺部が緩衝地帯の役割を果たします。
・慣れ親しんだ思考枠から脱するためには、研究対象だけ見ていてもダメです。対象を見つめる人間の世界観や生き方が変わる必要がある。研究の対象が外部にあって、それを主体が眺めるという受動的な関係ではない。
・他社が行使する強制力として法・道徳が意識されると、社会生活は円滑に営まれない。外部から行使される暴力としてではなく、内面化された規範として現れる必要があります。社会制度は人間が決めた慣習にすぎない。しかしその恣意性が人間自身に対して隠蔽されて初めて、社会強制力は自然な形で効果的に機能する。
・人間が作った秩序なのに、それがどの人間に対しても外在的な存在になる.共同体の誰にも、そして権力者にさえも手の届かない外部だからこそ、社会制度は安定する。誰にも自由にならない状態ができるおかげで社会秩序は、誰かが勝手にねつ造した物ではなく、普遍的価値を体現すると感じられる。人間自ら創り出しておきながら、人間自身にも手の届かない規則を作るというルソーが夢見た方式です。
・時間はなぜ過去に向かって流れないのだろう。それは過去はすべて決定されていて再現する必要がないからだ、というのが私の答えである。同様に未来が現時点で厳密に決定されているならば、わざわざやってみる必要はない。やってみなければわからないから時間が進むのである。 -
Posted by ブクログ
『世界や歴史の根源的な恣意性あるいは虚構性を熟知していた点がその理由の一つだと思います。
つまり世界に普遍的な真理はない、我々の目に映る真理は人間の相互作用が生み出すという世界観です。
真理だから同意するのではない。悪い行為だから非難するのでもなければ、美しいから愛するのでもない。
方向が逆です。同意に至るから真理のように映る。社会的に非難される行為を我々は悪と呼ぶ。そして愛するから美しいと形容する。共同体での相互作用が真・善・美を演出するのです。』
世界の虚構性といかに向き合うか。奥深く、めちゃくちゃ面白い。
ただ、自明と思われている世界の自明性を一枚一枚剥ぎ取ってしまい、そこには虚構性しか残らないことを明らかにしてしまった先に、何が待っているのだろうか。 -
Posted by ブクログ
かつて同著者の『民族という虚構』(ちくま学芸文庫)を読んで非常に共鳴するところ多く、感銘を受けたので、この本を買ってみたのだった。「選書」に収まった地味なパッケージで、書名も、心理学に興味のある人以外は手に取らなさそうなものであるが、これは凄く良い本だ。できるだけ多くの方に読んで欲しい。いずれちくま学芸文庫として出版されることを期待する。
自然科学的手法だけでは解読しきれない「心理」の学を、「科学的見せかけ」にとらわれず、縦横に論を展開する本書は、心理学上の豊穣な実験データを収録すると共に、社会論であり、哲学でさえあるような、優れた知的営為の結実である。
ミルグラム『服従の心理』(ハヤカワ文庫)のあの実験も含め、たくさんの心理学実験を本書は紹介してくれるが、我々の常識をくつがえすようなものばかりで、これだけでも本書には価値がある。
そうした実験結果を受けて、西洋の近代がたいせつに育んできた「個人主義/自由/意志」といったものを、それ自体自立した閉鎖系としては、否定する。人間は常に、無意識レベルでも社会や他者とに影響されて行動する。「選好」ですら、ほんとうに自律的な個人の感覚だけに由来するものではないのではないか。
ただし、思うに、個人主義的思考を完全に廃棄してしまうことは危険だ。私は
、個人と場所/社会/他者を地続きの流動体として考えるが、モナド的「個体性」は消失するわけではなく、ただ、「静止的モデル」としてのそれの概念を批判したいと思う。
この本は他にも、実にたくさんの問題系を含有しており、思考の材料をほとんど無数に提供してくれる。
デュルケームに拠りながら、社会が正常に機能して多様化が進めば、独創的才能と同時に、個性的な「犯罪」が頻出するのも必然だ、とする指摘には驚かされた。もちろん、だから犯罪者を罰するななどということではなく、正常な社会が必然的に犯罪を生み出すという構造を明らかにしているだけだ。
とはいえ、最近の日本を見ていると、確かに「異常に猟奇的な」殺人事件など多いようだが、それらは割合に共通の傾向を持っていて、「個性」はあまり感じない。日本国内の世論は最近とみに類型化(二極化)してきていて、本当の「多様さ」とは違ってきていると思う。これでは、まだビッグな才能は出てこない。
ともあれ、他にも「異質性よりも、同質性が高まるから差別は生まれる」など、なるほどと唸らされるような指摘がたくさんあって、本書の有用性は語り尽くせない。本当に、みんなも読んでみたらいいと思う。