木村敏のレビュー一覧

時間と自己

こんなにワクワクする本、今まで読んだ事がありませんでした。
この「時間と自己」から読書にハマりました。
また近いうちに読みます。

時間と自己

　時間という現象と、私が私自身であるということは、厳密に一致する。自己や時間を「もの」ではなく「こと」として捉え、西洋的独我論を一気に超えた著者は、時間と個我の同時的誕生を跡付け、更に精神病理学的思索を通じて、普通は健全な均衡のもとに蔽われている時間の根源的諸様態を、狂気の中に見て取る。前夜祭的時間、あとの祭的時間、そして永遠の今に生きる祝祭的時間――「生の源泉としての大いなる死」がここに現前する。

時間と自己

難しい箇所も多くあって全ては理解できなかったものの、色々な意味での自分の状態をはっきり言い当てられたような気がした一冊。

からだ・こころ・生命

本書は1996年の秋に開催された『生命論』シンポジウムでの木村氏の発表原稿をまとめたもので、120ページ弱の小品だが、内容は興味深い。

「私とは何か」という大ネタに関する卓抜なアイデアが随所にみられる。

たとえば
≪わたしたちが生きていくためのさまざまなソフト機能が、身体というハード機能のおかげで営まれていることは、至極当然のことであって、そこからは何も難しい哲学的な問題など出てきません。
ところが、「肺呼吸相関」や「胃消化相関」が原理上格別に困難な問題を引き起こさないのと違って、身心相関（脳ーこころ）の方は古代ギリシア以来、西洋哲学を一貫して流れている最も解決困難な問題のひとつになっているのです。≫p16～17

確かに、呼吸機能は肺に消化機能は胃腸にそれぞれ還元して診断しやすいが、こころの機能を脳に還元して診断するのは難しい。
精神科医は脳内化学物質や脳の血流量などによってある程度こころの具合を評価することはできるが、肺機能や消化機能のように「これが原因です」と言って納得できる患者は少ないだろう。

定量的な検査結果から「セロトニン量が少ないのがこころの不調の原因です」と言われても、「いや、それは結果じゃないですか」とふつうは反応する。
「胃酸が出すぎてるから胃が痛いんですね」と言われたときとは納得の程度が違う。

なぜ、こころは胃や肺のように客観的な指標の威力を受けにくいのだろう。

木村はこう答える。

《物理主義的還元とは客観性増大の方向への移行、言い換えれば個人に、あるいは人間という種に固有の主観的視点への依存度の減少を意味します。ところが心的経験の本質がほかならぬこの主観的視点への依存にあるのだとすると、心的経験に関する限り、このような還元はわたしたちの理解を現象の本質から遠ざけてしまうことになります。≫ｐ18

こころの観察に客観的な指標が使えないとすると、個人の認識を制御する統一原理として何が使えるのだろうか？

木村は「主観」と「主体」の違いに着目する。

≪日本語の「主観」と「主体」はそれぞれまったく違った意味に理解されてますが、どちらの場合も認識や行為を行う個人の側の統一原理として用いられることには変わりがありません。≫ｐ23

さらにこの個人に内在する主観/主体を複数の主観/主体たちが共通の志向対象を共有する「間主観性」という概念に組み入れることで、客観性の光の中に引きずり出す。

≪わたしたちがそれぞれ個性をもった個人でありながら、認識の面でも行動の面でも他人と共通の基盤に立ちうるのは、めいめいの主観/主体をひとつにまとめて客観性を保証する「間主観性」のおかげだ、というわけです。≫ｐ24

「間主観性」は一定の訓練を受ければ誰でも同じ認識で参加できる間主観性を「公共的」、当人にだけしか感じられない共生的な関係にある人たちに分有される認識を「私的」と2種類に分けることができる。

「私的間主観性」の具体的な例を以下に挙げる。
①子供のけがを目にした母親が激しい痛みを感じる
②本物の人間とマネキンの違いが遠目からもわかる
③長年連れ合った夫婦が申し合わせたような行動をしめす

この「私的間主観性」は生物一般が備えている同種選別の原理であり、対象の客観的知覚に伴ってつねに「暗黙のうち」に感じ取られる「経験以前の経験」の感覚といえる。

ヴァイツゼカー哲学のキー概念である「相即」は「私的間主観性」を別角度から解釈したもので、生き物がその生存を保持するために、知覚と運動の両面を動員して環境世界との間で保っている接触を指す。

≪すべての有機体は、環境世界との接触を保ってそこに相即を成立させているかぎり、その接触箇所において主体として生きているのです。≫ｐ36

それでは、相即が成立する接触箇所とはどこにあるのだろうか？

≪生物が身体として存在しているというそのことが、身体全体のレベルでも器官のレベルでも細胞のレベルでも、そのまま生物と環界との境界を形成しているのです。それだけではありません。生物にとって環界といえるのは外部世界だけではないのです。有機体の内部状況も、いわゆる「内部環境」の形で相即の対象になります。生物が外界から栄養を取り入れるのは、餌が眼に見えたからというよりもむしろ、空腹が感じられるからなのです≫ｐ41

ここでは主体は自身を成立させるために環界に出立しなければならないが、同時にこの境界そのものが主体それ自身だという奇妙な論理が垣間見える。

それでは、この論理では「わたしはほかならぬわたしである」という人間特有の自己意識はどこに位置づけられるのか？

≪人間の心的経験の主要な部分をなしているのは、対象を意識の上で思い浮かべる表象作用です。表象作用は、英語ではrepresentationといいますが、これは「再び現前させる」という意味です。つまり表象作用とは、現在目の前に知覚されていない、非現前の対象をふたたび現前させる作用なのです。この表象的再現前によって過去と未来が現在の中に取り入れられ、それによって時間が一本の連続した流れとなり、そこではじめて「歴史」ということが成立するわけです。人間の自己意識は、自分の存在がそのつど一回きりのもので厳密な意味での繰り返しは不可能だいう「一回性」、自分は全宇宙にただ一人しかいないという「唯一性」、自分の存在は他人と取り換えることができないという「交換不可能性」などの特徴を伴っていますが、それはこの自己意識が、他人と絶対に共有不可能な歴史によって裏付けられているからです。≫ｐ47

人間特有の自己意識と環界との境界面での主体的なアクション「相即」の関係はどうなっているのか？

≪人間という特殊な生物の社会生活では、自己が「わたし」であるという歴史的個別性についての意識が圧倒的な重要性を持っていて、一般の生物種たちと共有している二重主体性、つまり個別主体と集団主体との複合は、この特殊人間的な対他的自己意識のもとに完全に埋没しています。≫ｐ49
≪わたしたちの「からだ」そのものが、物質的・機械的な物体としての身体と、わたしたちが環境との間で営む相即的・適応的な行動との境界として、わたしたちの「こころ」なのです。≫ｐ50

第一部のまとめ。
（過去～未来を生きる）歴史的個別性にくりぬかれたわたしの自己意識は対象を存在者（リアル＝もの）として認識するが、環界との相即でその都度立ち上がるわたしは対象（わたし）を存在（アクチュアリティ＝こと）としてとらえる。

存在の二つの形態とその操作
①リアリティ、存在者、歴史的個別性、歴史的・通時的次元、個体の死、意識の中や周囲に存在するもの、意識の対象、ノエマ、（操作可能性大）

②アクチュアリティ、存在、環界との相即、空間的・共時的次元、不死の生命、実践的なこと、行為的直観、意識する働きの意識、意識作用の面、ノエシス、（操作可能性小）

③表象によるリアリティの創発は②→①へと操作する手段、常に動く動画から静止画の切り抜き、ゼノンのパラドクス、トラウマの威力

④訓練によるアクチュアリティの創発は②（未完）→②（完成）へと操作する手段、動画から動画の再構成、大喜利、

⑤　①と②が交わる場所、存在論的差異、Aはそれ自体Aと非Aの差異、もしくは関係、音の連なりとしての音楽、

医療はそもそも目的論的、価値観を前提にするので、②を捕まえることができない。

≪境界には、内部と外部の対立がないのと同様に閉鎖と開放の対立もないはずです。生き物は絶えずそれ自身を環境との境界として生み出し続けている、これが「オートポイエシス」と呼ばれる事態の本来の意味なのでしょう。≫ｐ70

とはいえ、「ほかならぬこのわたし」が常に環境との境界に溶け込んでいるわけではない。わたしはリアリティ（表象）とアクチュアリティ（行為的直観）の両方の境界をまたぎ、行き来する。

≪環境との境界を具現しているそれぞれの個体は、各自の個別的な志向性の担い手であると同時に、集団全体の志向性の担い手（論理空間の担い手）でもあるという意味で、いわば二重の身分を持つことになります。集団全体の主体性と各個体の主体性が、各個体において二重構造を構成していると言ってもよいでしょう。≫ｐ75

個別的な志向性の担い手としてわたしは自他の区別とともに「もの」を操作し（それと同時に死を抱え込む）、集団全体の志向性の担い手としてわたしは「こと」を実践し、境界に溶け込む。

自分ということ

以下の文章が印象に残った。
フロイトの精神分析が神経症理論から出発したものであることについては、いまさら書くまでもないことだろう。神経症と精神病、特に精神分裂病との違いは、世間一般では軽症と重症の違いとして理解されることが多いようだが、精神医学の専門的な立場からいうとそれほど単純なものではない。むしろこの二つを区別する最大の特徴は、その病態が神経症の場合には患者自身の自己の内部に限定されるのに対して、分裂病の場合には患者をめぐる対人関係を巻きこみ、自己世界と他者世界との関係の障害として表面化してくるという点だといってよいだろう。

神経症＝心理療法家（河合隼雄）のテリトリー
精神病＝精神科医（木村敏）のテリトリー
どちらが庶民的か？どちらの格が上か？は推して知るべしである。

自己・あいだ・時間 ──現象学的精神病理学

ちくま学芸文庫　木村敏　「自己・あいだ・時間」

精神科医である著者が「時間」「あいだ」「自己」の概念など 現象学を用いて、躁鬱病と分裂病(統合失調症)の特徴を解明した本。現像学だけで 診断確定していることに驚く

印象に残ったのは、鬱病の「後の祭り」的性格と 分裂病の「先走り」的性格の違い。鬱病と分裂病では時間感覚が全く違う

まえがき「人間が人間であること、自己が自己自身であることは、人間が歴史的存在であり、自己が時間的存在であって、はじめて可能になる」という言葉は この本の命題になっているように思う

「躁鬱病は、人間である限り、だれしもその危険と可能性を有している、一つの人間存在様式である」




自己とは
ノエシス的な差異化のいとなみが、それ自身と差異の相関者としてのノエマ的客体を産出し、ノエマ的客体を媒介としてそれ自身をノエシス的自己として自己規定する、差異の動的構造のこと
　

時間とは
空間内における物の変化や移動を通じて外部的に与えられるものでなく、生命活動そのものの自己示現として意識に直接内部的に与えられる一種のはたらきであり、それ自身とのあいだに絶えず内的差異を形成しつづけるはたらきである

鬱病妄想のポストフェストゥム(後の祭り)的性格〜分裂病妄想のアンテフェストゥム(先走り)的性格

ノエシス的
無規定的、直接的、前述語的ありかたを持っている

ノエシス的自己
本来それだけでまだ「自己」といえない個別化以前・自己以前の根源的で無限定な自発性であり、「みずから」がそこから分離・差別されて出てくる源泉としての純粋自然の純粋述語的なはたらきである

ノエマ的自己
ノエシス的なはたらきが「自己」の自覚へと向けられたとき、そのつどそこから析出してくる主語的なものとしての自己である

エンドン
人間の根源的な存在様式〜人間が自然的、心的、身体的につくりあげているという事実、そのつくられ方とを告知するもの

あいだ
他者との出会いを可能とする場所であり、診察者と病者がともに主体的に生きることによって共有される間主観的な作用の場

時間と自己

「こころの病に挑んだ知の巨人」 (ちくま新書)を読んで木村理論を知りたくなって購入したものの、私には難しかった。
最後のあとがきの言葉が、気になって頭から離れない。どういう意味なのか？

私たちは自分自身の人生を自分の手で生きていると思っている。しかし実のところは、私たちが自分の人生と思っているものは、だれかによって見られている夢ではないのだろうか。夢を見ている人が夢の中でときどきわれに返るように、私たちも人生の真只中で、ときとしてふとこの「だれか」に返ることができるのではないか。このような実感を抱いたことのある人は、おそらく私だけではないだろう。
夜、異郷、祭、狂気、そういった非日常のときどきに、私たちはこの「だれか」をいつも以上に身近に感じとっているはずである。夜半に訪れる今日と明日のあいだ、昨日と今日のあいだ、大晦日の夜の今年と来年のあいだ、去年と今年のあいだ、そういった「時と時とのあいだ」のすきまを、じっと視線をこらして覗きこんでみるといい。そこに見えてくる一つの顔があるだろう。その顔の持主が夢を見はじめたときに、私はこの世に生まれてきたのだろう。そして、その「だれか」が夢から醒めるとき、私の人生はどこかへ消え失せているのだろう。この夢の主は、死という名をもっているのではないのか。

あとがきに、この文章を入れた木村敏さんの意図、わからない。これは禅の公案かもしれない。

時間と自己

「永遠のドストエフスキー」（中公新書）を読んで、精神疾患に時間感覚が関係することが分かった。積読本を整理中にパラ見をしたら、関連部分があるので読むことにした。
「今」との関係が、精神疾患の現れ方を決める。時間と精神疾患について「こと」と「もの」を着眼点に展開される。
「私」ということは、私にとって取扱注意（不自由）かと思った。

からだ・こころ・生命

現象学を医学の現場で、科学の視線を持って実践して著者が辿り着いた知の領域。
適切な例を挙げて説明されている為、間主観性への理解が乏しくても話について行ける。

整理された思考。
整然とした論理展開。
丁寧な説明。
どれを取っても満点なのですが…

自分の知識や思考力不足の為に分からないところがあるので⭐️一つ減^^;
本のせいではありません。今後著者の本やヴァイツゼガーの著書を読んでまたチャレンジしたいです。

時間と自己

冒頭の我々の周りの「もの」と「こと」の解釈から引き込まれた。
そこから精神病への展開は難解で、一回読んだだけでは理解が追いつかないが、とても興味深い。
そして最後のまた映画のマトリックス的な自身の他者性についても、共感できるところも。

異常の構造

「常識」はセンスであって、そこには感情的側面がある。常識に反した他人の行動を目撃したときに感じるぞわぞわとした恐怖は、それが「異常」であることを伝えている。このような「常識」や「異常」は、人間の遺伝的な精神の働きを通して決まっていると考えられ、統計学的な逸脱によって定義されるものとは違う。

時間と自己

あとがきにある「人生をひとつの夢として夢見ているような、もうひとつ高次の現実が私たちのすぐ傍らに存在しているらしいということだけは、真理に対して謙虚であるためにも、是非とも知っておかなくてはならないように思う」という言葉、なぜか『鋼の錬金術師』を思い出させる。
また、「夜、異郷、祭、狂気、そういった非日常のときどきに、私たちはこの『だれか』をいつも以上に身近に感じとっているはずである。(…)「時と時とのあいだ」のすきま(…)に見えてくる一つの顔(…)の持主が夢を見はじめたときに、私はこの世に生まれてき(…)、その「だれか」が夢から醒めるとき、私の人生はどこかへ消え失せているのだろう。この夢の主は、死という名をもっているのではないか。」という文章、小さい時から居間に一人で横になっているときに感じた感覚とも似ていて、サブイボが立つのを感じた。

時間ってなんだろうという興味から以前に岩波の緑表紙の『時間』という本を手に取って読んでみたが、哲学書すぎて意味がわからず手放した。その経験から一応中身はさっとでも読んでから買おうと思い、さっと読んで買ったつもりだったが、思っていた内容とは違っていた。笑　違っていたが、これはこれで面白かった。

時間と自己

　精神病患者の精神世界から、人間の時間と自己に対する認識について書かれた本。過去・現在・未来の捉え方、時間概念は全ての人、時代、世界に等しいものではない。

　やや難しく感じたので、また読み直したいと思う。

からだ・こころ・生命

「自己とは何か」を追求する著者が行った二つの講演をまとめたもの。

・第一講演「身心相関と間主観性」
「主観/主体」を手がかりに、身心二元論を乗り越えようと試みている。
・第二講演「人間学的医学における生と死」
第一講演の生命論を「生と死」という主題にまで発展させ、それを基盤に現代医学のあり方を問い直している。

各講演とも40頁程度で、かつ5,6の節に分けられているので、初学者であっても読み進め理解することが可能。
ただ、なんとなくわかったような気にはなるが、完璧な理解には程遠い。心の経験をより積んでいけばもっと身を持って理解できるようになるのだろうか。

時間と自己

　症例を祭りのまえ、あとという時間軸でとらえたところが学びどころ。
　祭りの前、こういうことがあったらどうしよう、不幸になるのではないかという不安。
　祭りの後、なにかとりかえしのつかないことをしてしまった、もう不幸なのではという不安。
　病名にこだわらず、内容をつかむと、意外にみんなもっている不安だとも言える。
　私の考えだと、祭りの前は、可能態の不安、祭りの後は、欠如態の不安。どちらも自己や現実をそのままに（現実態）とらえていない。現実態としてものごとをとらえる（→研究方法）のは難しい。

時間と自己

哲学からの引用及び哲学的解釈も含まれるのである程度集中して噛み砕きながら読むことをお勧めします。この本で言われている時間とは物理学的な時間のことではなく、人間の認知における時間概念のことであり、人間にとって時間とは何か、時間を認識しているとはどう言う状態なのか等を離人症・分裂症・鬱病・癲癇患者等の時間感覚を比較・分析しながら考えて行くという興味深い内容。

からだ・こころ・生命

学生のときに勢いで著者の『自己・あいだ・時間』や『分裂病と他者』などの代表作を読んだ。『生命のかたち/かたちの生命』『偶然性の精神病理』『自覚の精神病理』といった本も続けて読んでいるので、何か重要なものがそこにあると感じていたのは間違いない。精神病理を現象学的に捉えたということで、どこか人間心理の深い真実に連れていってくれているような気がしていたのだ。同時に、その思想の根幹について、分かったような分からないような状態で読んでいたのもまた確かだ。という思いをもって、久しぶりに読んだ木村敏の著作は、最近の二本の講演をもとにした比較的短いものであった。

「心的経験には単なる脳のソフト機能以上の、つまり脳というハード機構にはどうしても還元できない、なんらかの特別なありかたが備わっているからに違いありません」という著者の主張に対しては、それは自明なことではないと今は考える。ネーゲルの「コウモリであるとはどのようなことか」を持ち出し、その主張にある程度寄り添いながら、心身相関の問題を単なる主観性の問題ではなく著者が主によって立つ概念である「間主観性」の問題であるとする。そして、主体を環境世界との「境界」こそが、主体それ自体であると主張するのである。

ということで、、、やはりわからんなというのが、最新の感想でもあるのだな。

時間と自己

上から見下ろした知識がいっぱい詰まっている
その割に面白く読み始められたのは
知識をつなぎ合わせているところに少しだけスリルがあるからだろう
しかしそのスリルもじきに飽きてくる
なぜなら継ぎ接ぎだらけで、全体を包んでいるしなやかな心がないからだろう
「もの」と「こと」を語りながら、話は掻き集めた知識ばかりの「もの」的でしかなく、底が浅い。
下野に降りて語れる勇気と力さえ持っていれば
くたびれずに読めるだろうにと、残念に思う

ともあれ西洋的学問から抜け出せていない古臭さがある
にもかかわらずどことなく一歩踏み出しているような
おもしろさも感じられた

あとがきに至ってこれを最初に読んでいれば
本文を随分と素直に読めただろうと思った
内容としては丸ごと同感であったからこそ
随所で面白さに惹かれていたのだとわかった
わずかなズレが魅力となるかと思えば違和感ともなることを
証明してくれたような本であった

論文というものの固さによる危うさかもしれない
だとしたら読み手がその分しなやかであらねば調和できない
硬さと柔らかさで脈打つことが現象の条件だともいえる
脈打ち損なえばそれまでのことで
リラックスして混沌という羊水に体を委ねて反芻してみよう

時間と自己

［　内容　］
時間という現象と、私が私自身であるということとは、厳密に一致する。
自己や時間を「もの」ではなく「こと」として捉え、西洋的独我論を一気に超えた著者は、時間と個我の同時的誕生を跡づけ、さらに精神病理学的思索を通じて、ふつうは健全な均衡のもとに蔽われている時間の根源的諸様態を、狂気の中に見てとる。
前夜祭的時間、あとの祭的時間、そして永遠の今に生きる祝祭的時間――「生の源泉としての大いなる死」がここに現前する。

［　目次　］
第一部　こととしての時間（１　ものへの問いからことへの問いへ　２　あいだとしての時間）
第二部　時間と精神病理（１　分裂病者の時間　２　鬱病者の時間　３　祝祭の精神病理）
第三部　時間と自己－結びにかえて
あとがき

［　ＰＯＰ　］


［　おすすめ度　］

☆☆☆☆☆☆☆　おすすめ度
☆☆☆☆☆☆☆　文章
☆☆☆☆☆☆☆　ストーリー
☆☆☆☆☆☆☆　メッセージ性
☆☆☆☆☆☆☆　冒険性
☆☆☆☆☆☆☆　読後の個人的な満足度
共感度（空振り三振・一部・参った！）
読書の速度（時間がかかった・普通・一気に読んだ）

［　関連図書　］


［　参考となる書評　］

あいだ

木村は、精神科医であり、思想家でもある人で、その豊かな臨床経験と、哲学の概念をうまく調合して、独自の生命観を記述している。
この本は木村は、生命一般の根拠というものを記述している。以下は、自分の簡単なまとめ。

コモンセンスは日本語では「常識」って訳すけど、これだと成文化が可能な何らかの知識だと思ってしまう。例えば事務マニュアルに載ってる諸規則は、これに該当する。なら、事務マニュアルを全て暗記することによって、初めてその仕事のコモンセンスを習得することができ、仕事が円滑に進むのかと言うと、そうでもない。第一、そんなこと不可能。一方、コモンセンスを直訳するとい「共通感覚」。哲学者ヴィーゴはコモンセンスを、ある集団が共有する、成文化が難しい「世界との実践的・行為的な関わりの感覚」として考えた。知識ではなく、本能的な感覚。それは「頭」で習得するよりも「身体」で習得するようなもの。これさえ習得してしまえば、どんな状況でも、「正解」を導き出せる。ただ、こうしたコモンセンスは、座学の研修だけでは習得できない。その世界へ滑り込み、今までの「自己」を殺して、新たに自己を誕生させていくという、「転機（Krise）」の連続によって取得していく。

木村は、生命現象を、転機として捉える。全ての有機体は、外部環境の働きかけに対して、こうした転機を繰り返すことによって、世界と関わっていると言う。これまでの自分を殺して、新しい自分を誕生させる。いわば、「不連続の連続」。こうして、その都度、世界との実践的・行為的な関わり方を更新して、その世界での「自然さ」を身に付けていく。（ちなみに、分裂症患者は、こうした「自然さ」を喪失した人たち。始終、急激な「転機」が要請される現代社会の犠牲者である。）