木村敏のレビュー一覧

異常の構造

木村敏

哲学に精通した精神科医が統合失調症の事例を参考に正常と異常の間への線引きを検証した力作。

通常、普通の人は「私/誰か」の線引きを当然のようにできるが、統合失調症の患者はこれができない。

≪「わたしがOさんになってOさんがわたしになって」「一つが二つ、二つが一つ」になって、彼女とOとは完全に一体となる。私はかつてこの種の恋愛妄想の構造を示す図式として、「現実の不可能を非現実の可能に変える」と述べておいたが、この図式はこの症例にもあてはまる。彼女が時々つぶやいていた「ヘンコウ」という言葉は、まさにこのことを示しているかもしれない。この患者に限らず、多くの分裂症患者は「表と裏」「なにもかもさかさま」「ポジとネガ」というような言い回しを用いることが多いが、これらの表現にあらわされている「反転」も、いわば同様の事態を述べていると考えて差し支えない。≫（ｐ１０１）

われわれが普段、統合失調症の患者のような混乱を起こさないのは、対人的状況における場での実践的感覚が機能しているからであり、これを著者は「世間的日常性の公理についての実践的な感覚」と名付ける。

この感覚が正常に働かないと、
≪「どこがおかしいかわからないが、どこかおかしくなる。自分の立場がない感じ。自分で自分を支配していない感じ。なにかにつけて判断しにくい。周囲の人たちがふつうに自然にやっていることの意味が分からない。皆も自分と同じ人間だということが実感としてわからない。なにもかも、少し違っているみたいな感じ。」≫（ｐ８９）
のような事態に陥る。

著者は”正常人”が無意識に身体化している「世間的日常性の公理」を３つの原理に分解して検討を加える。

①個物の個別性
わたしが持っているこの万年筆とあの万年筆は個物をして別のものであり、それぞれが一つの同じ万年筆だということにはならない。
この図式を「自分」にあてはめると、私の自分はこの世にただ一つであり、私以外の同じ自分がこの世に別に存在することはあり得ない。
にもかかわらず、統合失調症の患者は私の自分が他の自分と入れ替わったり、取り違えたりしてしまう。

②個物の同一性
私のこの万年筆は昨日も同じ万年筆だったし、明日も同じ万年筆であり続ける。私が誰かにこの万年筆をプレゼントしたとしても同じ万年筆には変わりはない。
同じように、昨日の「自分」と今日の「自分」が違うことはないし、引っ越し前の「自分」と引っ越した後の「自分」の間に決定的な断裂があるわけではない。

しかし、とここで著者はこの原理に関して留保をつける。
川の流れは同じでありながら別の様相を呈する、人間の身体も常に細胞が入れ替わり形も変化する、このように形状や性質が変化することは必ずしも常識に反しない。

統合失調症の患者が欠損している常識はそういうことではなく、形状や性質がみせる現象の底にあってそれを担っている本質、実体としての同一性を指す。

③世界の単一性
私が現在いるこの世界は、私以外の誰もがその中にいる世界で、私たちはすべて同じ一つの世界にいる。
言い換えれば、人間の考えうるかぎりでの時間的空間的領域のすべては一つの世界である。

これは第一の原理と同じことを意味する。
「表と裏の世界」があり、「私自身が二重になって、二人いるみたい」と患者が告白するとき、この第三の原理は破綻している。

著者はこれらの常識的日常性の世界に関する三原理を単一の公式であらわし、これを「世界公式」と名付ける。

１＝１
これが私たちの「世界公式」にほかならない。（中略）自然科学の全領域が、それだけではなく私たちの生活をすみずみにまでわたって規制している社会規範のすべてが、この基本的な公式のうえに組み立てられている。私たちの生活の全体がこの証明不可能な公式の上に成り立っている。（p115～116）

A＝AであってA＝notAである、とは常識的には想像できない。
わたしたちはこのような合理性のある世界で生きている。
ところが、いくつかの対概念を事例として検証してみると、思っているほどこの合理性が堅牢ではないことがわかる。

たとえば、有ー無を考えた場合、「有であって有でないが無ではない」という論理構造は世界公式から逸脱しているように見えるが、絶対に成立しないとは言えない。
（同様に「無ではないが有でもないが有る」もありうる）
他にも美ー醜、善ー悪、真ー偽などの対概念にも、この「逸脱」は妥当するように見える。

そして、このように判断する根拠たる合理ー非合理の対概念でさえ、この逸脱の罠から逃れられるわけではない。

非合理の否定は合理ではない、という世界公式からの逸脱は世間的日常性の公理の正当性を揺るがすポテンシャルを秘めている。

統合失調症の患者はこの力の重力圏に常在するということもできるのではないか。

さらに言えば、”正常人”もこの重力圏から無関係ではいられないし、逆にこの重力圏から完全に切り離された場所、つまり、合理ー非合理、有ー無等々がクリアカットに分離した場所に常在する人間は”正常”とは思えない。

評者はそのタイプの人間の典型例に昨今何かと話題の”テクノリバタリアン”を思い起こさずにはいられない。

異常の構造

木村敏

「異常の構造」がこの1冊でわかるというよりも、なぜ「異常」がまったく理解され難いものなのかということに主眼を置き、複数の事例の徹底的な観察を通して、いかに「異常」の発生するシステムが複雑であるか、いかに「異常」を「正常」に戻すことが不可能極まりないことであるかを著している。非常に難しくはあるが、それなりに読み進めていくことはできる。終盤の哲学的思索が難解で咀嚼しきれなかった部分もあるので、必ず再読したい。

異常の構造

木村敏

正常と異常を、優位と劣等、マジョリティ/マイノリティや、コミュニティにおける価値観のありかたから捉え直してるのがすごくいいし、何も結論づけていないところもとてもいい。正気の人間が街にあふれている異常。正解や正義や正常はただのまやかしなんだよ

時間と自己

木村敏

難しい本でしたが、過去に精神疾患を経験した者としても、当時の自分や周りで悩んでいる人と照らし合わせて、多くの気づきが得られました。
文明の進化により時間を理解する概念が遷移していった過程は、身につまされるような感覚を覚えました。

自分ということ

木村敏

何度も何度も読んでみて、いつも新しい発見がある。読み直す中で新しく語彙を体感して、実際の自分の実感をつかみ取れる。やはり木村敏はすごいなと思う。

時間と自己

木村敏

使われている精神医学の用語や内容は、本書が書かれた1982年当時のものであることを前提として読む必要がある。それでもなお、思弁的のみならず、臨床的にも示唆に富む本だと感じた。臨床場面で患者さんと接しているときに、自分自身の時間感覚も同調しているように感じることは多く、一日の臨床のなかで、時間の流れは一定ではない。患者さんのためにも、医療従事者が己を知り守るためにも、ここに書かれているような内容を知っておくことは有益だと思う。

異常の構造

木村敏

素晴らしいの一言。
遅読気味な自分が一気に読み終わってしまった。
古い印象を受ける部分が少なからずあるが、それを補って余りある内容でした。

常識とは何なのか。
異常か正常かは何で決まるのか。
正常者の思う世界だけが本当の世界であるとは限らない。

著者があとがきに書いている内容は精神科のお医者さんとしての誠意を込めた素直な考えなのだと思う。

木村さんの精神病理学の世界観に触れたい方は是非読んでみて下さい。
常識を解きほぐして見たい方にもオススメ。

時間と自己

木村敏

分裂症やうつ病などの症状を、時間と自身の在り方から捉えてみることができるという考え方をこの本で初めて知った。

本書の中で、"もの"と"こと"は区別され、本質的な"こと"について考えようと思うことで、"もの"となってしまうため、健常な状態では"もの"と"こと"を区別することはできない。ということと、「言葉」の「言(こと)の葉」という成り立ちをみるに、言葉は"こと"の一側面しか表現しえないということころが、特に印象に残っている。

うつ病者は自己同一性と役割同一性の区別が上手く機能していないという記述にはなるほど、、、と思いながら読んだ。

時間と自己

木村敏

非常に面白かったし、こんなに豊かなものを人は書けるのだなということに感動して、充実した読書時間になった。
ペンを持っていることは、ペンなしでそのことを感じることができないというように、「もの」なしで「こと」は成立し得ないということを前提として、精神病者の時間がどのように成り立っているのかを論じている。それは健常者とは別のもののよううに私たちは考えるのだが（もちろん実際そうとも言えるのだが）、精神病者/健常者として最初から区別できるような絶対的な特徴はない。誰にでも時間の変容が起こりうるし、身近にある問題である。その意味で、この本は誰に対しても開かれているものであるし、また時間や自分自身について考える良い機会を与えてくれている。

時間と自己

木村敏

時間を見るときは、時間そのものではなく、いつまでに何分たったまでの、時間のあり方を見ている。
すべてのものは何らかのこと的なあり方をしている。
存在者の存在と、あるということそれ自体には根本的な違いがある。
自己の自己性とは、自己自身による自己認知なのである。
主語的自己と、述語的な私。

鬱→メランコリー型→真面目な人に多い。
→インクルデンツ(秩序の中に自分を閉じ込める)、レマネンツ(負い目を負う)
→所有の喪失
役割同一制

癲癇→アウラ体験:主観的で絶頂的な発作。現在が永遠に思える。
→現在が永続的かつ、それだけで満たされている状態。

アフリカ→時間の感覚:ササとザマ二のみ
ササ→生きられる現在
ザマ二→恒久的で全てを飲み込む過去

現状を維持するために未来を見るか、現場から逃げるために未来を見るか
時間が時間として流れている感覚と自分が自分として存在していると言う感じは同じ

現在の一瞬は人間が永遠の死と真正面に向き合って存在の充満を生きる輝かしい瞬間
人間に関するいかなる施策は死を真正面から見つめたものでなければいけない

私たちは時間を色付けて生きている。

時間と自己

木村敏

最高の出来。まさに天才的。時間論をここまで縦断的に、かつ切れ味よく語れたものとは思わなかった。あまり知られていない名著の一つ。

新編 分裂病の現象学

木村敏

木村敏さんの初期論文集で、古いもので1965年から、７０年代にかけての論文が収められている。
第３章の一つめ、「精神分裂病症状の背後にあるもの」が一番古いが、これはさすがに、あまりにも西田幾多郎の影響が顕著すぎて露骨だが、後年の論文と読み合わせると、著者の思考がどんどん固有のものに結晶化してゆくのがわかる。
はじめ躁鬱病患者を診せられたが、離人症の研究で開眼、待ち望んでいた分裂病（統合失調症）の研究へと歩を進める。
精神病理学においても、現象学的アプローチはすでに古くさく見えていることだろう。時代はなんでもかんでも器質的な説明の方を要求しているから。
しかし統合失調症の分析をとおして、人間の本質を探究していく過程はやはり極めてスリリングであり、この初期論文集も感銘深いものであった。

時間と自己

木村敏

自己とは時間であり、時間とは自己である。私がいまいるということ。
未来への希求と恐れによる統合失調症、既成過去の役割期待に縛られた鬱病、そして癲癇と躁病の祝祭的な現在。
こんなふうに乱暴にまとめてしまうことからさて勉強の始まりである。

時間と自己

木村敏

「もの」としての時間と、「こと」としての時間。

われわれは「もの」として意識することでしか、すなわち「もの」化することでしか、「こと」を意識できないのであって、それは時間についても同じである。
カレンダーや時計などの計量される時間が、まさにその代表。

しかし、「もの」としてしか意識できないとしても、「こと」としてある「いま」。
この「いま」について、木村敏は次のようにいっている。

「いまは、未来と過去、いまからといままでとをそれ自身から分泌するような、未来と過去とのあいだなのである」（傍点略）

われわれが未来あるいは過去についてなにかしらを語るとき、われわれはあたかも未来または過去なるものが、あらかじめ未来や過去を起点として存在しているかのような、いわば「分断点」としてそれを意識しがちである。
しかし、そのような過去／未来がまずあって、その「あいだ」に「いま」がはさみ込まれているのではない。
「あいだとしてのいまが、未来と過去を創り出すのである。」

このような「あいだ」という「こと」的な感覚。
平常われわれはこの感覚とともに、未来と過去、いままでとこれからの「あいだ」にある「いま」を、「…から…へ」という移行性のなかで生きている。

ところが、この「こと」としての時間感覚が失われる場合がある。
本書では、そうしたなにかしらの均衡が失われた時間感覚について、精神病と関連づけながら論じられている。

時間感覚から精神病についてみていくことが大変興味深く、その病気について理解が深まるとともに、「自己」と「時間」のつながりが、あるいは「自己」である「時間」、「時間」であるところの「自己」を考えさせられる。

新書のわかりやすさ、手に取りやすさを有しつつも、よくある多くの新書よりもはるかにタメになり、かつ興味深い一冊！

時間と自己

木村敏

もの　と　こと　の関係において、時間を考えることができる。
もの　は、時間を考えなければ、そのまま同じ状態である。
こと　が起きると、時間とともに変化していく。

自己についても、こと　と　時間の関係で描写できるだろう。

ps.
野口 悠紀雄著 「続「超」整理法・時間編―タイム・マネジメントの新技法 」 の参考文献に本書が掲載されている。

時間と自己

木村敏

鬱病者と分裂病者の時間感覚について論じたもの。とてもわかりやすく読みやすい。「鬱病者にとって、自己を規定しているのは役割演技」であるという旨の記述はとても納得できる。

自己・あいだ・時間 ──現象学的精神病理学

木村敏

すごくおもしろい。うつや統合失調症にも触れながら、独自の哲学的な分析が堂々と記されている。日本に希有な、オリジナリティの人。

時間と自己

木村敏

こんなにワクワクする本、今まで読んだ事がありませんでした。
この「時間と自己」から読書にハマりました。
また近いうちに読みます。

時間と自己

木村敏

　時間という現象と、私が私自身であるということは、厳密に一致する。自己や時間を「もの」ではなく「こと」として捉え、西洋的独我論を一気に超えた著者は、時間と個我の同時的誕生を跡付け、更に精神病理学的思索を通じて、普通は健全な均衡のもとに蔽われている時間の根源的諸様態を、狂気の中に見て取る。前夜祭的時間、あとの祭的時間、そして永遠の今に生きる祝祭的時間――「生の源泉としての大いなる死」がここに現前する。

からだ・こころ・生命

木村敏

本書は1996年の秋に開催された『生命論』シンポジウムでの木村氏の発表原稿をまとめたもので、120ページ弱の小品だが、内容は興味深い。

「私とは何か」という大ネタに関する卓抜なアイデアが随所にみられる。

たとえば
≪わたしたちが生きていくためのさまざまなソフト機能が、身体というハード機能のおかげで営まれていることは、至極当然のことであって、そこからは何も難しい哲学的な問題など出てきません。
ところが、「肺呼吸相関」や「胃消化相関」が原理上格別に困難な問題を引き起こさないのと違って、身心相関（脳ーこころ）の方は古代ギリシア以来、西洋哲学を一貫して流れている最も解決困難な問題のひとつになっているのです。≫p16～17

確かに、呼吸機能は肺に消化機能は胃腸にそれぞれ還元して診断しやすいが、こころの機能を脳に還元して診断するのは難しい。
精神科医は脳内化学物質や脳の血流量などによってある程度こころの具合を評価することはできるが、肺機能や消化機能のように「これが原因です」と言って納得できる患者は少ないだろう。

定量的な検査結果から「セロトニン量が少ないのがこころの不調の原因です」と言われても、「いや、それは結果じゃないですか」とふつうは反応する。
「胃酸が出すぎてるから胃が痛いんですね」と言われたときとは納得の程度が違う。

なぜ、こころは胃や肺のように客観的な指標の威力を受けにくいのだろう。

木村はこう答える。

《物理主義的還元とは客観性増大の方向への移行、言い換えれば個人に、あるいは人間という種に固有の主観的視点への依存度の減少を意味します。ところが心的経験の本質がほかならぬこの主観的視点への依存にあるのだとすると、心的経験に関する限り、このような還元はわたしたちの理解を現象の本質から遠ざけてしまうことになります。≫ｐ18

こころの観察に客観的な指標が使えないとすると、個人の認識を制御する統一原理として何が使えるのだろうか？

木村は「主観」と「主体」の違いに着目する。

≪日本語の「主観」と「主体」はそれぞれまったく違った意味に理解されてますが、どちらの場合も認識や行為を行う個人の側の統一原理として用いられることには変わりがありません。≫ｐ23

さらにこの個人に内在する主観/主体を複数の主観/主体たちが共通の志向対象を共有する「間主観性」という概念に組み入れることで、客観性の光の中に引きずり出す。

≪わたしたちがそれぞれ個性をもった個人でありながら、認識の面でも行動の面でも他人と共通の基盤に立ちうるのは、めいめいの主観/主体をひとつにまとめて客観性を保証する「間主観性」のおかげだ、というわけです。≫ｐ24

「間主観性」は一定の訓練を受ければ誰でも同じ認識で参加できる間主観性を「公共的」、当人にだけしか感じられない共生的な関係にある人たちに分有される認識を「私的」と2種類に分けることができる。

「私的間主観性」の具体的な例を以下に挙げる。
①子供のけがを目にした母親が激しい痛みを感じる
②本物の人間とマネキンの違いが遠目からもわかる
③長年連れ合った夫婦が申し合わせたような行動をしめす

この「私的間主観性」は生物一般が備えている同種選別の原理であり、対象の客観的知覚に伴ってつねに「暗黙のうち」に感じ取られる「経験以前の経験」の感覚といえる。

ヴァイツゼカー哲学のキー概念である「相即」は「私的間主観性」を別角度から解釈したもので、生き物がその生存を保持するために、知覚と運動の両面を動員して環境世界との間で保っている接触を指す。

≪すべての有機体は、環境世界との接触を保ってそこに相即を成立させているかぎり、その接触箇所において主体として生きているのです。≫ｐ36

それでは、相即が成立する接触箇所とはどこにあるのだろうか？

≪生物が身体として存在しているというそのことが、身体全体のレベルでも器官のレベルでも細胞のレベルでも、そのまま生物と環界との境界を形成しているのです。それだけではありません。生物にとって環界といえるのは外部世界だけではないのです。有機体の内部状況も、いわゆる「内部環境」の形で相即の対象になります。生物が外界から栄養を取り入れるのは、餌が眼に見えたからというよりもむしろ、空腹が感じられるからなのです≫ｐ41

ここでは主体は自身を成立させるために環界に出立しなければならないが、同時にこの境界そのものが主体それ自身だという奇妙な論理が垣間見える。

それでは、この論理では「わたしはほかならぬわたしである」という人間特有の自己意識はどこに位置づけられるのか？

≪人間の心的経験の主要な部分をなしているのは、対象を意識の上で思い浮かべる表象作用です。表象作用は、英語ではrepresentationといいますが、これは「再び現前させる」という意味です。つまり表象作用とは、現在目の前に知覚されていない、非現前の対象をふたたび現前させる作用なのです。この表象的再現前によって過去と未来が現在の中に取り入れられ、それによって時間が一本の連続した流れとなり、そこではじめて「歴史」ということが成立するわけです。人間の自己意識は、自分の存在がそのつど一回きりのもので厳密な意味での繰り返しは不可能だいう「一回性」、自分は全宇宙にただ一人しかいないという「唯一性」、自分の存在は他人と取り換えることができないという「交換不可能性」などの特徴を伴っていますが、それはこの自己意識が、他人と絶対に共有不可能な歴史によって裏付けられているからです。≫ｐ47

人間特有の自己意識と環界との境界面での主体的なアクション「相即」の関係はどうなっているのか？

≪人間という特殊な生物の社会生活では、自己が「わたし」であるという歴史的個別性についての意識が圧倒的な重要性を持っていて、一般の生物種たちと共有している二重主体性、つまり個別主体と集団主体との複合は、この特殊人間的な対他的自己意識のもとに完全に埋没しています。≫ｐ49
≪わたしたちの「からだ」そのものが、物質的・機械的な物体としての身体と、わたしたちが環境との間で営む相即的・適応的な行動との境界として、わたしたちの「こころ」なのです。≫ｐ50

第一部のまとめ。
（過去～未来を生きる）歴史的個別性にくりぬかれたわたしの自己意識は対象を存在者（リアル＝もの）として認識するが、環界との相即でその都度立ち上がるわたしは対象（わたし）を存在（アクチュアリティ＝こと）としてとらえる。