大竹裕子の作品一覧
「大竹裕子」の「生きることでなぜ、たましいの傷が癒されるのか：紛争地ルワンダに暮らす人びとの民族誌」「性暴力被害の実際」ほか、ユーザーレビューをお届けします！
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作品一覧
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生きることでなぜ、たましいの傷が癒されるのか：紛争地ルワンダに暮らす人びとの民族誌
ビジネス・実用
4.21巻2,772円 (税込)暴力と和解と赦し、そしていのちの円環 ルワンダは、ナチスによるユダヤ人虐殺と比較されうるジェノサイドを経験したことで知られる。本書は、ジェノサイド後も政治的抑圧を受け続ける住民たちが、国際社会や政府から見捨てられながらも、いかに自分たちの力で回復してきたのかを、医療人類学の視点から詳細に分析したエスノグラフィ（民族誌）である。 草の根の住民たちにとって紛争による苦しみとは何であり、回復とは何を意味するのかを、世代を越境する「いのち」のあり方と「生きる」ことを分析的視点としながら掘り下げた。 また、本書は、非西洋社会における人間の心と精神、共同体のあり方をポストコロニアリズムの立場から見直す。紛争・災害時に用いられる「トラウマ」「ＰＴＳＤ」概念は、西洋における精神医学を基礎として発展してきた。 これらを非西洋社会、とくにアフリカの紛争地に持ち込んだとき、植民地化の歴史と文化の違いにより現地コミュニティとの摩擦が生じやすいことが知られている。 この問題を解決するため、紛争地における心の傷と回復についての理論を草の根の住民たちの語りと観察記録の分析にもとづき呈示する試み。 【目次】 プロローグーー支援からこぼれ落ちた人びと 第1章 生きることを支える支援のあり方を求めて 一 紛争地、心の支援の失敗 二 失敗はなぜ起こったのか 三 失敗を超える手立て 四 人間としての苦しみ、そして癒し 第2章 沈黙が生まれたいきさつ 一 内戦とジェノサイド 二 侵入者たち 三 焼け野が原 四 ヴィルンガの山々に抱かれて 第3章 大切な人たちを殺された苦しみ 一 イビコメレ 二 あの穴の中に 三 語りえぬもの 四 そして精神の病いに至る 第4章 回復の道のりは未来へと向かう 一 未来志向の回復 二 蘇生する共同体 三 きずなの再生 四 生きてゆく意味 五 和解と赦し 第5章 いのちの円環 一 愛と助け合いについて 二 病いに伏す老女 三 未来を信じることはできるか 四 いのちの終わり、そして始まり 第6章 回復の限界 一 重い精神の病い 二 助け合いのルール違反 三 分かち合えない体験 四 分かち合われる日々の営み 第7章 生きることでなぜ、たましいの傷が癒されるのか 一 語りえぬものを癒す 二 共に生きる 三 未来へ 四 いのちは続いてゆく 五 生きることを支える支援のあり方を求めて エピローグーーより善い未来を創り出そうとし続けるその試み 注記 謝辞 参考文献 付表 年表 -
性暴力被害の実際
ビジネス・実用
4.51巻2,772円 (税込)相手の意思や感情をないがしろにする性交（不同意性交）は性暴力である。 今の社会で最も一般的な性暴力のイメージは，「突然」「見知らぬ人に」「脅されて」被害に遭うという極めて狭いイメージである。しかし，性暴力の多くは「日常生活の中で」「身近な人から」「暴行も脅しもなく」起こる。また，夫婦や恋人，親子間でも性暴力は起こり，しばしば繰り返されて継続する。 本書は，「望まない性交」を経験した当事者にその経験を語っていただき，その「語り」を，同意のない性交が起こるプロセス，同意のない性交が被害当事者の人生に及ぼす影響，回復への道のりといった観点から分析した，一連の調査の結果をまとめたものである。 「語り」から分かった性暴力の加害プロセスには，大きく「奇襲型」「飲酒・薬物使用を伴う型」「性虐待型」「エントラップ（罠にはめる）型」の4つの型がある。それら四つのプロセスを詳述し，「被害当事者にとって，なぜ被害を認識したり相談したりすることが難しいのか」を解説する。 さらに，性暴力被害を受けた当事者が被害を受けた時およびその後にさまざまな体験を経て，どのように回復の過程を辿り，いまどのように生きているのか，当事者たちの語りを紹介すると共に，彼女たちを回復に導くもの，逆に回復を阻むものについて浮きぼりにし，支援のあり方についても提言する。
ユーザーレビュー
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Posted by ブクログ
90年代のルワンダで起きた紛争や虐殺を生き延びたひとびとへのフィールドワークを通じて描かれるエスノグラフィ。
ロンドン大学への博士論文をもとに日本向けに書き直したものだそうだ。だからといって、とくに専門的な知識が要求されるわけでもないし、難解な文章というわけではない。むしろ平易といってもよい内容。
ただ、平易といえども内容は重い。90年代のルワンダは、大きく分けて、
90年〜94年 ルワンダ内戦
94年4月〜7月 ジェノサイド
94年7月〜コンゴへの難民化
94年〜97年 難民キャンプでの殺戮
97年〜00年 アバチェンゲジ紛争
となる。ルワンダは丸々10年間血を流したことになる。
ちなみに、これは巻末にある著者による年表に依っており、90年以前には植民地時代と独立、08年にはジェノサイドイデオロギー法がある。そして本書で大きく印象に残るのは、アバチェンゲジ紛争と、その語りを封じ込められるジェノサイドイデオロギー法である。
本書の論旨と結末はシンプルといえばシンプルである。医療から語りの形式、時間の認識にまで至る西洋中心主義への批判と脱却、コミュニティやグランドナラティブの重要性を説くこと。希望の持てる結論ではある。しかしこの単純な結論に辿り着くまでの道のりは長くてつらい。 -
Posted by ブクログ
ネタバレアバチェンゲジ紛争によって家族、友人、近隣の人たちを殺され、その人たちが家の玄関先に埋められたままなのに、埋葬することはおろか追悼すること、被害を口にすることすら許されない。親戚の男に父を殺され、性暴力を受けながら、紛争後はその被害がなかったことにされ、加害者と顔を合わせて日常を送らなければならない。あまりに悲惨な状況の連続で読むのが辛く、前半は何度も読むのをやめようかと思った。日本で日常的に報道されるのはガザとウクライナくらいだからあまり知られていないだけで、世界中にこのような辛い状況に置かれた人たちが今もいるんだろうな。
後半に書かれた、コミュニティの中で人と関わりながら生きること、人と話すことや人のために何かすることで時間の経過とともに心の傷が回復していくという過程は、とても納得できる。コミュニティの中で居場所を失ったお婆さんは、信仰によって生きる意味を見い出していく。苦しみながら息子を殺した加害者を許そうとする、加害者のために祈るというおじいさんの話も印象深かった。信仰なしにはそれはあり得ないだろうし、やはり人の力でどうしようもない辛い状況にある時に信仰は大きな意味を持つんだな。
そして、今生きている間に自分の傷が回復することはないとしても、未来を生きる世代を生み出し育てていのちを繋いでいくことによって、いずれその世代が傷を癒やしていってくれる。このような円環的死生観は、一昔前までは日本にも当たり前に似たような価値観があったのではないかと思う。
最近の日本では子育てがネガティブなイメージで語られることが多いけど、人間だって生き物なんだから新しいいのちを生み育てることは単純に喜びであり未来への希望を繋ぐ行為であるはずなのだ。
