あらすじ
「諸行無常（＝すべての“実存”は無常である）」。そうブッダが説き始まった仏教は、インドから中国、そして日本へと伝わる過程で、「仏性」「唯識」「浄土」などの「超越的理念」と結びつき、大きく変化していった。「恐山の禅僧」が、ブッダから道元までの思想的変遷を「超越と実存の関係」から読み解く、かつてない仏教史の哲学。
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Posted by ブクログ
面白かったー！安定の小林秀雄賞です笑
最近まさに実存に悩むこともあって、それに対してこのような本があって、それにこのタイミングに出会うことに、やはり不思議な縁を感じてしまう。この本も「世界は関係でできている」という見方を提示しているわけですが。
現代が、鎌倉時代以来の変動期にあるのではないか、というのはそこまで確信を持って合点しているわけではないのだけど、そうなのだとすると自分の不安やよるべなさは、いつの時代にもあったものだろうし、今だからあるものでもあるだろうし、持ってもしょうがないよねと言える気がする。
…言語や言語で批判する結果、言語の埒外の領域を括り出し、これを「言葉を超えた心理」と言い切ってしまえば、それはまさに形而上学的実体を呼び込むことである。この危険を回避するには、言語化が必然的に引き起こす実体視に対して、禅定で確保された実存の視座から、言語による批判を不断に続ける以外にない。その徒労の切なさに耐えるしかない(p.120)
というところ、すごく同意、、徒労の切なさ、そうなんです。。
自身の浅学により難しい箇所もあったけれど、全体的に読みやすく、良かった。
「無明」とは、「非我」「無我」を「我」に錯覚する、言語の根本機能のことだと考えれば、これは直ちに、現にここにいる「自己」の構造分析になる。(p.51)
では、言葉の意味とはなにか。…対象ではなく対象との関係の仕方である。「机」は、我々が机として使う、そういう関係の仕方を意味している。であるにもかかわらず、それを「机」と名付け、その関係の仕方（＝意味）が他人と共有され、そう教育されると、あるものが最初から「机」に見える。結果、「机がある」ことになる。これが「妄想」のメカニズムである。(p.69)
Posted by ブクログ
はい。調子に乗り過ぎました。僕なんかにこんな難解なものは分かるはずがなかったんです。まるで意味不明のお経を唱えるような気持ちで読んだっていうか文字を追っただけで、エピローグぐらいしか頭に入ってこなかったです。あと100年ほど勉強したら分かるかな？
とてもおもしろかった。
仏教に興味があってブッダや竜樹、空海、道元、親鸞などに関する著作を読んでいたのである程度読みやすかったが、何もなく読むと難しく感じるかもしれない。
私は仏教の無常というアイディア(超越的存在者を規定しない)にすごく惹かれているので、この本のテーマおよび著者の問題関心には共感を持つ。
Posted by ブクログ
「苦」に苛まれる「私」の外側に「God」という超越的存在を措定し、そこに救済を求めるのが一神教。
対して釈尊は、絶対不変というものはない、正確に言えば、そのようなものを我々は感得することはできないと看破し（無常観）、自分の外側に解決を求めるのではなく、「私という存在」のありようを諦め（明らめ）ることで「苦」から脱することができると説いた。
その境地が「悟り」と呼ばれるものだが、「悟り」がどういうものであるかは書き残されていない。
種々の宗派はその無常観や悟りを様々なコトバで表現しようとし奮闘するのだが、コトバを駆使する限り、「無常」は表現できない。
そのブレークスルーが著者にとっては道元だったらしいのだが、その辺りの消息は詳らかにされていない。
ただ、釈尊と道元がいてくれて良かったと語るのみ。
各宗派に対する著者のコメントには一々「ちょっと待ってよ」と言いたい部分はある。本書を以て仏教史を理解できたとは考えるのは危険だが、ここで述べられている仏教史は結論に至る過程でしかないので、それはそれで了解しても良いかな。
同じ著者の「『正法眼蔵』を読む 存在するとはどういうことか」ほどの衝撃感はなかったが、引っ張り込まれる。
本書は宗教というより、哲学書。
著者は序文で言う。真理とかいったものはどうでも良い、自分に必要だったのは「人は何故死ぬのか、私とはどういう存在であるのか」という問いに答えてくれる、「使える」教えであった、と。
「使える」というのは、「色即是空」の後の「空即是色」を指す筈だが、そこまで踏み込んでないのが、ちょっと残念。
