ジェイソン・ヒッケルのレビュー一覧
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Posted by ブクログ
ジェイソン・ヒッケル氏は、1982年アフリカのエスワティニ（旧スワジランド）生まれの経済人類学者。米ウィートン大学で人類学を学んだ後、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで博士号を取得。現在はバルセロナ自治大学環境科学・技術研究所教授、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス国際不平等研究所客員教授、王立芸術協会フェローなどを務め、米国科学アカデミーの「気候とマクロ経済学円卓会議」などの委員会にも参加。GDP中心の成長主義に代わる持続可能な経済思想を提唱し、脱成長論の旗手として国際的に知られている。
本書は、著者の代表作の一つで、2023年に出版された。尚、原書は『LESS IS MORE』（2020年）。
私が理解したポイントは概ね以下である。
◆「資本主義＝市場」という認識は間違い。市場は何千年も前からあったが、資本主義は、封建制崩壊後の平等主義の社会に不満を持った上流階級が、コモンズ（土地等）を「囲い込み」により私有化した500年前にできたもの。その特徴は、永続的な成長を軸にしていることで、「自然と労働から多く取り、少なく返せ」という単純な法則に従って機能する。同時期に起こった「植民地化」も、資源を強奪するフロンティアを開くという意味で、同じく資本主義の前提だった。それまで支配的だったアニミズムを否定し、人間（の精神）と自然（人間の身体を含む）を区別し、人間には自然を支配し利用する権利があるとしたデカルトの二元論は、資本主義を正当化した。
◆それまでの経済は「C1→M→C2」（個人間で有用なものを交換すること）と表され、「使用価値」を中心に回っていた。一方、資本主義は「M→C→M’→C’→M”・・・」と表され、ここで重要なものは「交換価値」であり、交換価値の蓄積には終点がなく、永遠に拡大するプロセスとなった。成長欲求は資本家に留まらず、GDP成長率という目標に縛られた国家に後押しされ、「人間の具体的な必要を満たすためでも社会的目標を達成するためでもなく、成長そのもののために、あるいは資本を蓄積するために、成長を追い求める」成長主義が世界的ルールとなった。
◆我々が直面する気候・環境問題を解決するために技術革新は不可欠だが、資本主義のシステムでは、技術革新による効率の向上が、搾取と生産の縮小につながることはなく、利益の再投資によりそれはさらに拡大することになる。
◆過去数世紀の福祉と寿命の向上は、公衆衛生、公教育、公営住宅のような新種のコモンズの整備によりもたらされたのであり、（GDPが一定水準にあれば）成長とは無関係。幸福感についても、GDPのつながりは希薄で、所得の配分が不公平な社会は総じて幸福度が低い。
◆国内と世界の不平等は拡大しており、人々の生活を向上させるために全体の成長が必要という考えはもはや意味をなさない。誰にとっての、何のための成長かをはっきりさせる必要がある。既に持っているものをより公平に分かち合う方法を見つけることができれば、地球からこれ以上略奪する必要はない。
◆イノベーションについても、経済全体の成長は必要なく、その分野に絞って投資をすればよい。
◆「脱成長」とは、経済全体の成長を目指すことをやめ、経済の物質・エネルギー消費を削減して生物界とのバランスを取り戻す一方で、所得と資源をより公平に分配し、人々を不必要な労働から解放して、必要な公共財への投資を行うこと。結果、GDP成長が鈍化・マイナスになったとしても、成長を必要としない経済を目指す以上、問題はない。
◆大量消費を止める方策としては、①計画的陳腐化を止める、②広告を減らす、③所有権から使用権へ移行する、④食品廃棄をなくす、⑤生態系を破壊する産業（牛肉産業、使い捨てプラスチック製造等）を縮小する、等がある。
◆脱成長経済における所得については、国民所得は、その国の経済が生産するすべての財の総額に等しいのであり、理論的には、国民が必要とするものを生産している限り、それらを購入するのに十分な所得は得られるはず。重要なことは分配の平等。
◆成長志向のシステムは、人間のニーズを満たそうとするのではなく、満たさないようにするインセンティブがあり、意図的に「希少性（不足しているように見せること）」を創出する。公共サービスの脱商品化（コモンズ化）、労働時間の短縮、不平等の是正により、それを逆行させれば、システムは変わるはず。
◆現在でも既に、大多数の人々は環題に配慮すべきと考えているが、その思いは少数の資本家により踏みにじられている。これは、民主主義と資本主義が（意外なことに）両立しないことを示しているが、我々はこの矛盾を乗り越えなければならない。
◆デカルトの二元論は、その後数世紀の科学の進歩により否定されつつあり、現在は、あらゆるものは唯一の壮大な「実在」の異なる側面に過ぎないというスピノザの思想に取って代わられている。同時に、世界各地の先住民族のアニミズム的世界観、あらゆるものとの互恵の精神が見直されている。
◆脱成長は、より少なく取るというプロセスから始まるが、最終的には、あらゆる可能性の扉を開くことになる。私たちを、希少性から豊富さへ、搾取から再生へ、支配から互恵へ、孤独と分断から生命あふれる世界とのつながりへと進ませる。
一読した感想としては、ほぼすべてにおいて納得できたし、提言については基本的に賛同する。
私は、資本主義の現状について、極端な経済格差や気候・環境問題にとどまらず、科学万能主義と結びついた、生命工学やAI技術の進歩という観点からも、強い問題意識を持っており、これまで様々な本を読んできたが、斎藤幸平『人新世の「資本論」』、セルジュ・ラトゥーシュ『脱成長』などは、「脱成長（による持続可能な社会の実現）」、「公共財のコモンズ化」などの点で、本書と近い方向性を持っている。
それにしてもだ。資本主義の矛盾・限界がこれほど様々な面で明らかになっているのに、なぜ人々は動けないのか｡｡｡高所得国の人々は、これ以上の何を求めているのか｡｡｡（この欲望は資本主義システムが恣意的に作り出していることは本書に書かれているが）
実は、私の書棚にはもう一冊、ヨハン・ノルベリの『資本主義が人類最高の発明である』が積読となっている。間を開けずに読まねばなるまい。
（2025年11月了） -
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Posted by ブクログ
胃もたれするくらいの世界の汚い部分を知る
自分に焼き付いてる根拠もないくせに頑張ることが美徳であるような思想の正体を知る
読み終わった後価値観が120度くらい変わってしまった感覚があった
目に映るほとんどがお金を中心に動いていて労働力や資源や気候を搾取しているバックグラウンドまでもを想像してしまう
自分の仕事はある業種の作業効率を上げることで経済成長を促進することであり
明日からまた成長主義に一旦加担することでしか自分や大切な人を生かしていけず仲間と認識していたコミュニティで生きていけなくなる
想像の段階で苦しい
どんなに自分はこう生きるのだと決めつけたところで人生のステージが進むにつれ戻れないところまで進まざるを得ないしSNS等インターネットにより他人との比較は必ず発生して価値観はまた揺さぶられる
ビジョンはとても魅力的
ただ押し進めたときに今自分が好きなものも資本主義ありきだったから存在している気もしてそれがどれだけなくなってしまうのだろうか、もっと具体的なイメージを知りたくなった
より多くの人類、そして生態系が幸せを得るために
グリーン成長だけで持続可能な社会を実現することはグリーン成長のための土地、資源が足りない
ではどうするか？
エネルギーと資源の過剰な消費を削減し、クリーンエネルギーへ転換することと同時に
永続的な成長ではなく人間の幸福と生態系の安定を重視するポスト資本主義経済へ移行することが必要
その方法は脱成長であり具体的に
・土地と人々と心の脱植民地化
・コモンズの脱囲い込み
・公共財の脱商品化
・労働と生活の脱強化
・人間と自然の脱モノ化
・生態系危機の脱激化
を意味する
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Posted by ブクログ
成長は資本主義の最優先命令
エネルギーと資源の消費と連動 大量の廃棄物
資本主義は不公平 英64％ 米55％ 独77％（2015 英YouGov 世論調査）
成長より環境を優先 EUの大多数 55～70％ 他国でも同様
→成長を必要としない経済へ
デカルト「二元論」人間と自然は切り離された存在
科学＝人間を自然の支配者に ↔ アニミズム（精霊信仰：地球や生物と相互依存）
教会・資本家：支配
デカルト「人間論」 身体＝精神＋物質（＝資源） 労働の商品化
↔自然は経済の外：植民地から無料で 先住民を二元論者に変える 自然＝モノ
資本主義：自然と労働から多くとり、少なく返せ 利己的で自分の利益を最大化
封建制/農奴制 廃止→自給自足社会→破壊的な囲い込み（国内植民地）→資本主義
植民地化 奴隷と資源（海外囲い込み） →労働者＝消費者
貧困は富の源 私富と公富は負の相関 豊富にあるものを希少にする
資本 利益を再投資して増やし続ける 成長要求 資本は動かさないと価値が下がる
年3％ 23年で倍に 100年後に20倍 さらに100年後370倍
GDPは 生態学/社会的コストを考慮しない 貨幣価値に換算できるもののみ
政府 国債返済のために成長が必要
2009年以降 資源消費量はGDPの成長を上回っている 地球システムの限界
グリーンエネルギーへ移行 →他の資源は現在の2倍以上採取？
マテリアルフットプリント
サービス業での利益で物を買う サービス業は物質インフラが必要
効率向上で同じ資金/時間で生産がさらに拡大
福利 公的医療/教育への投資 1人1万ドルで上位 ＜ 1人当たりGDP平均1.76万ドル
幸福度 ≒福祉制度 人生の有意義さ 不平等是正 ≠GDP
10％の富裕層が 世界CO2排出量の半分以上 上位1％は下位50％の100倍
グルーバルサウス全員にコスタリカ同等の公的医療10兆ドル≒1％富裕層所得1/２
国際機関は富裕層に有利 議決権や交渉力
真の進歩指数GDI 脱成長 物質とエネルギー消費削減＋所得と資源の公平分配
ポスト資本主義 希少性を減らす
・計画的陳腐化を終わらせる 保証期間の延長 修理の権利
・広告の削減 屋外広告規制 広告よりも検索
・所有権から使用権へ
・食品廃棄を終わらせる 事前団体への寄付 廃棄料徴収
・生態系を破壊する産業を縮小 牛肉 軍事 使い捨て容器 航空
工業生産高減少 労働時間再分配 転職促進
余暇増加＝非集約的消費 低環境負荷活動：ケア、運動、ボランティア、学習へ
・不平等を減らす 最高位賃金制度 富裕税
・公共財の脱商品化 公共の富の拡大 債務のない公共通貨制度
生態系との互関係 自然に法的人格 支配と搾取の関係から・・再生と互恵へ -
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Posted by ブクログ
食料危機に備え昆虫食が研究されているが、その昆虫の数も減少している。
昆虫は植物の受粉と繁殖に欠かせない。有機廃棄物を分解して土に変えている。他の数千種の食料にもなっている。
昆虫の減少は鳥の激減をもたらした。ある種の絶滅が別の種の絶滅を導く「連鎖的絶滅」が懸念される。陸だけの話ではない、世界中で漁獲高も減少している。
生態系の危機は、気候変動がその一因となるが、気候変動は成長を止めない資本主義社会の自然開発という名の自然破壊がもたらしたもの。科学者は既に「プラネタリー・バウンダリー」を大幅に超え、生物界に破壊的な影響を及ぼしていると指摘。そしてそれは人間に戻ってくる。
進むべき道は「脱成長」。生物はあるところまで成長すると、健全な均衡状態を維持する。同様に成長が不要な社会を模索する必要がある。
そのためには自然と人間を切り離す二元論の思考から、人間は他の生物や自然とつながっているというアニミズム（精神信仰）に回帰する必要がある。アニミズムは時代遅れどころか、物理学、精神医学、生態学、量子物理学など科学がやっと追いつきつつある概念なのだ。
自然は人間と切り離された「外」とし、人間に対峙するものとする二元論的存在論には未来はないであろう。豊かな生というものを想像すればいい。人間は、絶妙なバランスの中の一つの生き物でしかないのだから。 -
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Posted by ブクログ
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これ資本主義とは何か的な本の中でめちゃくちゃ面白くて分かりやすかった。いかに自分が資本主義の中で洗脳されて価値観もそれに縛られて生きているかというのが分かった。ほんと感動した。
ジェイソン・ヒッケル
経済人類学者。英国王立芸術家協会のフェローで、フルブライト・ヘイズ・プログラムから研究資金を提供されている。エスワティニ(旧スワジランド)出身で、数年間、南アフリカで出稼ぎ労働者と共に暮らし、アパルトヘイト後の搾取と政治的抵抗について研究してきた。近著The Divide: A Brief Guide to Global Inequality and its Solutions(『分断:グローバルな不平等とその解決策』、未訳)を含む3冊の著書がある。『ガーディアン』紙、アルジャジーラ、『フォーリン・ポリシー』誌に定期的に寄稿し、欧州グリーン・ニューディールの諮問委員を務め、「ランセット 賠償および再分配正義に関する委員会」のメンバーでもある。
野中 香方子(ノナカ キョウコ)
お茶の水女子大学文教育学部卒業。主な訳書にアイザックソン『コード・ブレーカー(上下)』(共訳、文藝春秋)、サイクス『ネアンデルタール』(筑摩書房)、ヴィンス『進化を超える進化』(文藝春秋)、ウィルミア/トーランド『脳メンテナンス大全』(日経BP)、ブレグマン『Humankind 希望の歴史(上下)』(文藝春秋)、シボニー『賢い人がなぜ決断を誤るのか?』(日経BP)、ズボフ『監視資本主義』(東洋経済新報社)、イヤール/リー『最強の集中力』(日経BP)、メディナ『ブレイン・ルール 健康な脳が最強の資産である』(東洋経済新報社)ほか多数。
こうした暴力的な時期を、資本主義の歴史における一時的な逸脱として片づけることができれば、気は楽だ。だが、そうではなかった。植民地化と囲い込みは資本主義の基盤だったのだ。資本主義のもとでは成長は常に、対価を支払うことなく利益を抽出できる新たなフロンティアを必要とする。資本主義は本質的に、植民地支配的な性質を備えているのだ。
人類学者はこの世界観を精霊信仰と呼ぶ。アニミズムでは、すべての生物は互いとつながっていて、同じ精神あるいは霊的本質を共有するとされる。アニミズムを信仰する人々は、基本的に人間と自然を区別しない。両者は根本的につながっていると考えており、動物を親類と見なすことさえある。そのため、他の生物システムからの搾取を抑制する強力な道徳律を持っている。現代のアニミズムの文化圏では、人々は当然ながら漁業や狩猟、植物採集、畜産を行うが、根底にあるのは抽出ではなく「互恵」の精神だ。人と人が贈り物を交換するように、他の生物との取引においても敬意と礼儀が重んじられる。わたしたちが親類から搾取しないのと同様に、アニミズムを信仰する人々は、生態系が再生できる量より多くは取らないよう注意を払い、土地を守り修復することで生態系にお返しをしている。 近年、人類学者は、これは単なる文化の違いではないと考えるようになった。もっと根深い違いだ。
アニミズムの人間観は、二元論とは根本的に異なる。アニミズムはインター・ビーイング（相互依存）の存在論なのだ。 アニミズムの存在論は、帝国が台頭するに従って攻撃を受けるようになった。次第に世界は二つに分かれたものと見なされるようになり、神は生物から切り離され、それらの上に位置づけられた。
この新たな秩序において、人間は神の写し身と見なされ、特権、すなわち他の生物を支配する権利を与えられた。この「支配」という原則は、枢軸時代（紀元前500年頃）に、ユーラシア大陸の主要な地域で超越的な哲学や宗教──中国では儒教、インドではヒンドゥー教、ペルシャではゾロアスター教、レヴァントではユダヤ教、ギリシャではソフィズム（詭弁）──が生まれるに従って、より確固になっていった。人間を自然界の支配者と見なす考え方は3000年前の古代メソポタミアの文献にすでに詳述されている。おそらく最もはっきり記しているのは、創世記そのものだ。
その一つは教会だ。物質世界に精霊が満ちているという考え方は、自らが神に通じる唯一のパイプであり神の正当な代理人である、という聖職者の主張を脅かした。聖職者だけでなく、聖職者による信任を権威の根拠とする王や貴族にとっても由々しき問題だった。彼らから見れば、アニミズム的思想は反体制的であり、打破しなければならなかった。もし精霊が至るところに存在するのであれば、神は存在しない。神が存在しなければ、司祭も王も存在しない。そのような世界では、「神から授かった王権」はデタラメと見なされる★32。
アニミズム的思想を問題視する強力なグループがもう一つあった。資本家たちだ。1500年以降、優勢になったその新しい経済システムは、土地、土壌、地中の鉱物との新しい関係を必要とした。その関係は、所有、抽出、商品化、成長し続ける生産性（当時の言葉では「向上」）を原則として築かれた。しかし、何かを所有したり搾取したりするには、まず、その何かをモノと見なさなくてはならない。あらゆるものが生きていて精霊や主体性を内包する世界では、万物は権利を持つ存在と見なされ、所有および搾取──すなわち、財産化──は倫理的に許されない。
しかし、資本主義の長い歴史を振り返ると、この物語には欠落があることがわかる。囲い込み、植民地化、強奪、奴隷貿易……この物語に欠落しているのは、資本主義の歴史において、成長は常に強奪のプロセスであったことだ。自然と（ある種の）人間からの、エネルギーと労働の強奪である。確かに、資本主義はいくつかの驚くべき技術革新をもたらし、それらは驚異的なまでに成長を加速させた。しかし、テクノロジーが成長のために果たした最大の貢献は、無からお金を生み出すことではなく、資本家が強奪のプロセスを拡大・強化できるようにしたことだった★1。
もちろん、人口についても考える必要がある。世界人口が増えれば増えるほど、転換は難しくなる。この問題に取り組むにあたって、重要なのは──常にそうだが──土台になっている構造的動因に目を向けることだ。世界の女性の多くは、自らの身体と子供の数を自分ではコントロールできない。リベラルな国でさえ女性は子供を産むことへの社会的プレッシャーを受けており、子供の数が少なかったり産まなかったりすると、理由を詮索されたり非難されたりする。貧しい国では、こうした問題はさらに深刻だ。そしてもちろん資本主義自体が、人口を増やせというプレッシャーを生み出している。人口が増えれば労働者が増え、労働が安価になる一方、消費が増えるからだ。このプレッシャーはわたしたちの文化に浸透し、国の政策にまで影響している。フランスや日本などは自国の経済成長を維持するために、より多くの子供を産むことを女性に奨励している。
この傾向が最も明らかなのは計画的陳腐化という慣習である。売上を伸ばしたくてたまらない企業は、比較的短期間で故障して買い替えが必要になる製品を作ろうとする。この手法が最初に実行されたのは1920年代のことだった。アメリカのゼネラル・エレクトリック社を中心とする電球メーカーがカルテルを組み、平均で約2500時間だった白熱電球の寿命を1000時間以下に短縮したのだ★4。効果は抜群で、売上と利益は急増した。このアイデアはたちまち他の産業に広がり、現在、計画的陳腐化は資本主義的生産の特徴として広く普及している。
わたしたちが毎日使っているハイテク機器についても同じことが言える。アップル製品を所有したことのある人なら、よくご存じだろう。アップルの成長戦略は、次の三つの戦術に依存しているようだ。1・使い始めてから数年経つと、動作が遅すぎて役に立たなくなる。2・修理は不可能か、あり得ないほど高額。3・広告キャンペーンによって、自分が使っている製品は時代遅れだと人々に思わせる。もちろんそれはアップルだけではない。
時として広告は、計画的陳腐化と一体化して毒入りカクテルをつくる。ファッション業界を例にとってみよう。衣料品小売業者は、飽和状態の市場で売上を伸ばすために、捨てられるための服をデザインするようになった。数回着ただけでだめになり、数か月で「流行遅れ」になるペラペラの安っぽい服だ。加えて広告は人々に、自分の服はださくて、時代遅れで、ふさわしくないと思わせる（この戦術は「認知的陳腐化」と呼ばれることがある）。
計画的陳腐化
広告の力を抑制する方法はたくさんある。たとえば、総広告費を削減するために、割当額（クォータ）を導入する。あるいは、心理的に操作する広告手法を規制する。また、人々が見るものを選択できない公共空間から──オンラインのものもオフラインのものも──広告を締め出すのも一手だ。人口2000万のサンパウロは、すでに都市の主要な場所でこれを実施している。パリもこの方向へ動き、屋外広告を削減し、学校周辺では全面的に禁止した。結果は？ 人々はより幸福になった。より安全だと感じ、自らの生活により満足できるようになった。
広告の削減は、人々の幸福にプラスの影響を直接与えるのだ★12。これらの措置は、無駄な消費を抑えるだけでなく、わたしたちの心を解放し、常に干渉されるのではなく、自分の考え、想像力、創造性に集中できるようにする。広告が消えた空間は、絵画や詩、それに、コミュニティを築き本質的価値を構築するためのメッセージで埋めることができる。
この件についてオープンで民主的な話し合いをする必要がある。すべての部門は成長し続けなければならないと決めつけるのはやめて、わたしたちが経済に何を求めているかについて話し合おう。すでに十分大きくなっていて、これ以上成長すべきでないのは、どの産業か。規模を縮小したほうがよいのは、どの産業か。まだ拡大する必要があるのは、どの産業か。これまで、こうした質問がなされたことはなかった。しかし、2020年のコロナウイルスのパンデミックで、誰もが必要不可欠な産業と、不必要な産業の違いを知った。どの産業が使用価値を中心に組織され、どの産業が交換価値を中心に組織されているかが、たちまち明らかになったのだ。わたしたちはこの教訓を踏まえて、前進することができる。
広告は自分と比較して劣等感を植え付け消費活動に持ち込むためのものらしい。
ある意味、これは当たり前のことのように思える。しかし、わたしたちはそれを容易に忘れてしまう。特に都市で暮らしていると、他の種と出会うことはめったになく、出会ったとしても飾りものにすぎないので、なおさらだ。農村や農場でも、野生生物はしばしば有害生物と見なされ、可能な限り駆除される。この状況では、人間以外の存在を──それらについて考えることがあったとしても、──主体ではなく客体と見なしやすい。あるいは、もしかしたら、わたしたちは忘れたり、誤解したりしているのではなく、心の奥底で真実だとわかっていることから無意識のうちに目を背けているのかもしれない。なぜなら、自分たちの経済システムが、他の生物を組織的に搾取することに依存していることを認めるのは、耐えがたいからだ。
細菌を例にとってみよう。わたしたちは何世代にもわたって細菌は悪いものだと教わり、それを信じきっていた。抗菌せっけんや化学的な消毒液で武装し、身体、家、それに食べ物から、わたしたちが「病原菌」と呼ぶ、目に見えない小さな敵を取り除いていった。しかし、近年、科学者たちはそうした考えを覆し始めた。
最近の科学者たちは、微生物を除去されたマウスは反社会的な行動をとることを発見し、人間も同様である可能性が高いと予想している★11。
木はわたしたちの行動にも影響を与える。研究者たちは、人は木の近くで過ごすと、より協力的で、親切で、寛大になることを発見した。また、世界に対する畏怖や驚きは増し、その結果、他者との関わり方が変わり、攻撃性や非礼な行為が減る。シカゴ、ボルチモア、バンクーバーでの研究により、樹木が多い地域では、暴行、強盗、薬物使用などの犯罪が著しく少ないことが明らかになった。社会経済的地位や他の交絡因子を調整しても同様だった★22。まるで、木と共に過ごすことで、より人間らしくなるようだ。
なぜそうなるのか、理由はよくわかっていない。緑が多い環境は快適で落ち着くというだけのことなのだろうか？ ポーランドで行われた研究は、そうではないことを示している。その研究では、被験者は冬の都会の森で15分間立たされた。葉も、緑も、低木の植え込みもなく、ただまっすぐ伸びた裸の木々があるだけだ。そのような環境では、気分へのプラスの影響はほとんどないと予想されたが、結果は違った。裸の森で立って過ごした被験者には、都市景観の中で15分間過ごした対照群に比べて、心理的・感情的状態の大幅な向上が認められたのだ★23。
気分と行動だけではない。木は身体の健康にも影響を与え、その影響は具体的で、計測可能なのだ。樹木の近くに住むと、心血管疾患のリスクが下がることが明らかになった★24。森林を散歩すると、血圧、コルチゾールレベル、心拍、その他、ストレスや不安の指標が下がることがわかっている★25。さらに興味深いことに、中国の科学者チームは、慢性疾患を持つ高齢の患者が森林で過ごすと、免疫機能が大幅に改善することを発見した★26。確かなことはわからないが、これは木が放出する化学物質と関係があるのかもしれない。たとえば、ヒノキが放出する香りの良い成分（フィトンチッド）は、免疫細胞を活性化し、ストレスホルモンのレベルを下げることがわかっている★27。