森夏樹のレビュー一覧

アリストテレス 生物学の創造 下

（下巻）
　この下巻においても著者が描くアリストテレスの世界観には全くブレがない。完全で、不変かつ永続的な世界。その世界の「パイノメナ」から得られるありのままの表象を真摯に見つめ、それらの関係性を入手できるデータから読み取ろうとする姿勢。自然に対するこのアリストテレスの態度こそが、現在まで続く生物学の系譜に脈々と受け継がれてきた科学という学問の本質だという。

　進化論内部のアリストテレス的要素を論じた章がおそらく上下巻通じての山場だろう。アリストテレスは生物個体間の差異について、形相＝本質的な情報の伝達を伴わない非定型の変異だとみなしていた。また両親の特質が子に伝達されないのは精子内の自動機械（アウトマトン）の働きが阻害されるためであり、逆にいえば通常は変異の再生産は生じないとしていたのだ。対照的にこれらを起点として生物の多様性が生じたとするダーウィニズムとの差異は歴然としている。また、デモクリトス的な目に見えない粒子の存在を否定するあまり、生殖による形相の伝達という自説を否定してまでカキなどの自然発生を唱えるなど、あきらかに矛盾した主張も散見される。しかし、たとえばキュビエの分類法における「生存条件論」はアリストテレスの「条件的必然性」とほぼ同一視できるし、キュビエと対立したジョフロワの「平衡の法則」もアリストテレスの経済性の法則に似通っている。結局ダーウィンの進化論内にこれらの対立は一気に収斂してしまうのだが、これらの進化を巡る議論の系譜内にアリストテレスの影響が見て取れるというのが著者の主張だ（やや牽強付会の感もなくはないが）。

　著者は、「条件的必然性（生物の各部分は他の部分と適合的でなければならない）」や「自然の階梯（自然は飛躍しない）」などの進化論の基幹をなすアイデアは、すでにアリストテレスの中に見出すことができるという。しかし、当然アリストテレスの生物学それ自体の中に進化論はなく、アリストテレスの静的な生物界はダーウィンの動的なそれとは異なる。アリストテレスはあくまで自然界は完全かつ不変であると信じていたため、適者生存などという改善の余地はないと考えていたのだ。一方でアリストテレスは種の間に体内栄養の利用効率（コスト・経済性）に差があり、それぞれの機能システムの要求に応じた物質的制約の度合いが種ごとに異なることを認め、これが生物多様性の原因だとしている。しかしそうだとするなら、なぜ種ごとに経済性が異なるのかが問われねばならない。その格差を所与（公理）としあるがままの世界を受け入れたのがアリストテレスであり、格差が生じた理由について深く掘り下げたのがダーウィンだった、ということになるのだろう。

　ところで、目的論的な説明が行き着くところの「だれが生物の各機能をデザインしたのか？」という究極的な問いに対し、ダーウィンは「自然選択」と明快に回答したが、アリストテレスは明確な答えを与えていない。しかし、インテリジェントデザイン的な発想を拒絶していた彼は、もちろんデザイナーなきデザインというボトムアップ的な直感を持っていただろう。ここでまたしてもアリストテレスは静的な自然観を提示する。生物がこのようにデザインされているのは、種の永続性を担保するためである、と。では、その永続性はなぜ要請されているのだろう？

　ここで「神」や「宇宙」が持ち出されるためやや面食らうが、著者はアリストテレスのこれらの概念をあくまで（月下世界の）生物システムに結びつけており、議論は超自然的な領域に拡散して行くことはない。著者によればアリストテレスが維持すべきと考える「善」は、家庭や軍隊のアナロジーで表現されるところの「共通の目的」により宇宙が階層的に組織化されていることだという。サメの頭部が他の種を食べすぎないよう配慮した構造になっていると考えたアリストテレスは、宇宙それ自体の「自然」が、「その自然自体により」予めデザインされた構造を持っていると考えた。そのデザインの目的は、生物個体（種ではなく）の生き残りのためであり、さらには自然変化＝因果関係の永続性を担保するためであり（単に「生物の目的は永遠性にある」というのではないことに留意する必要がある）、その因果関係を保証しているのが宇宙のエンジンたる星の運行であり、神だというのだ。

　しかし、超自然的な外部の知性を否定したはずのアリストテレスが神に傾倒するのはなぜなのだろう？ここが本書で最も混み入った部分だと思うのだが、著者はややトリッキーなやり方で神の外部性を消去する。アリストテレスの考える「善」性とは、天球に動力を供給する「不動の動者」が愛をもってそれを行うこと、すなわち理性の体現者が理性たる対象を思惟すること（観照）にあるとする。つまり神の目的それ自体の中に目的があるという実用性を排除した純粋な「目的」を「善」として抽出し、自然の本質はこの純粋な「目的」を模倣することにある、とするのだ。自然の内部に神の目的が埋め込まれた、このクラインの壺のような連環が、上巻冒頭で引用された竈門の逸話にあった「ここにだって神がおられるのだから」で表現されていたのだ。

　では、なぜアリストテレスは忘れられたのだろうか。13世紀、トマス・アクィナスによるアリストテレス形而上学と神学との統合を経たスコラ哲学による絶対視により、アリストテレスは自然科学とは相容れない生気論者であるとの言説が定着した。17世紀、フランシス・ベーコンやデカルトらの機械論的立場からの批判によりこの見方はより一層強固なものとなる。しかし、豊富な自然観察をもとに真理を抽出するというアリストテレスの実践的手法は、現代の科学のスタイルに大きな影響を残していることを忘れてはならないと著者は指摘する。現代科学の2つのスタイル、すなわち①仮説を立て実験で検証する、②データからパターンを見出し、因果関係を抽出する（「オーミクス」「ビッグデータ」）のうち、後者は紛れもなくアリストテレスの方法論にその原型を見出すことができる。アリストテレスは非機械論的（生気論的）であるという批判に対しては、アリストテレスも当時の機械論（「四つの原因」）を用いていたという反論が成り立つ。そもそもアリストテレスの時代には生物に比肩する精巧な機械は存在していなかったのだ。そして何よりも、生物に対する綿密な観察から何らかのパターンがあるはずであるという存在論的な問いをたて、「形相（分子生物学における染色体が担う「情報」に相当）」や「目的論（ダーウィニズムにおける「自然選択」に相当）」の存在を見出したアリストテレスは、現代科学の根幹をなす諸理論における土台として今も十分機能しているという。

　要は、アリストテレスは彼の置かれた環境という制約内において、最も現代の自然科学に肉薄した存在だったということなのだろう。その制約を度外視して、アリストテレスを前時代的な蒙昧の象徴だというのは確かにフェアではない。著者によれば、理論と現実のダブルバインドに誰よりも悩んだのがアリストテレスであり、彼が否応なく犯した矛盾と誤謬から大きな統一体としての完全性の体系に至る道が生物学だった。タイトルの「創造」という強い言葉が、著者のこの見解を何よりも雄弁に代弁していると思う。個人的には、二千四百年もの昔のいかにもとっつきにくい哲学の大家の、生物オタク的な愛すべき側面に触れられたことも収穫だった。

アリストテレス 生物学の創造 上

（上巻）
　ギリシャ哲学・科学界の中心に鎮座していたアリストテレス。彼は先人の蓄積した知識に、自身の実地調査を加えて得た厖大な資料を基に、自然と生物の存在論について大きな足跡を残した。しかし現在の自然科学においてアリストテレスへの直接の言及は多くはない。なぜだろう？単純に、彼の科学・哲学は前時代的なものとして否定されたのだろうか。それとも、実は依然として現在の自然科学に対する多大なる功績者なのだろうか？功績があるとすればそれは何か？そして、なぜそれは忘れられたのだろう？

　「ヒトの変異ー人体の遺伝的多様性について（みすず書房）」の著者が、これらの疑問について自然科学の膨大なパラダイムに触れながら綿密に考察を加えてゆく。上下巻で注釈合わせ600ページ、価格は8,000円を超える（書店で購入の際、店員に価格で驚かれたのはこれが初めて）が、量・価格に十分見合う読み応えである。やや込み入った論理展開がなされる部分が多く行きつ戻りつせねばならないことが多かったが、著者の一貫した主張という補助線が常に引かれているおかげで最後まで路頭に迷うこともなく、楽しく読み進めることができた。

　アリストテレスといえば形而上学・存在論の泰斗というイメージが強いが、彼の生物に関する調査は、個々の対象の観察から「根本的に存在するものとは何か」を導くという、ごく一般に経験される現象の説明を求めようとするものだ。目の前に実在する「これ」に対する彼の態度についての説明は、上巻冒頭では「動物部分学」における「竈の逸話」を引用する形で謎かけのように与えられるのみだが、下巻終盤で美しい連環を描きながら再び立ち現れてくる。

　原題”Lagoon”は礁湖の意だが、本書ではアリストテレスが訪れ「動物誌」等の著作の舞台となったレスボス島・ピュラーのラグーンを指す。ここでアリストテレスは自然研究に没頭した。紀元前4世紀、アテネのアカデメイアに所属していた彼は、同時代のピュシオロゴイ（自然哲学者）の間で主流となっていたソクラテスープラトン的観念論とは反対に、自分で直接観察した「パイノメナ（現れ・外観）」を重視した科学哲学を展開する。アリストテレスの研究対象となった「自然」は、同時代のデモクリトスの唯物論やエンペドクレスの選択説とは異なる一方で、観念論者の想定するハードな目的論（外部の万能者「神」の意志を要請）とは一線を画し、あくまでそれ自体の内部に自発的な変化のメカニズムを持った、ソフトな「目的論的宇宙」であった。上巻では、そのアリストテレス的な「目的」とは何か、自然の変化の原因と彼が考えていたのは何か、が考察される。

　著者によれば、観念論的な目的論とアリストテレスを画分しているのはアリストテレスの機能主義であるという。万物の背後にある「イデア」が不変だというなら、生物に現れる外形がこれほど多様なのはなぜなのか？この点に疑問を抱いたアリストテレスは、この形質こそが生物の本質であると直感する一方で、唯物論的な無目的性（「たまたま」自然は形成された）も受け入れがたいと考えていた。そこで彼はハードな目的論と唯物論の中道を行く、機能論的な説明を試みようとした。即ち、生物の各器官の機能が、生物の目的にどのように貢献しているかに着目する「機能主義」。その生物の各器官や生物そのもののありようの間の関連性こそ、生物の本性（ロゴス）だと考えたのである。

　ところでアリストテレスといえば三段論法に代表される論証法が思い浮かぶが、ここから生物の目的を機能論的に説明していこうとするとどうしても論証できないものが残る。たとえば、アリストテレスの目的論機能主義の根幹をなす法則に、各器官は動物の目的の遂行のため他のあらゆる部分と調整されていなければならないとする「条件的必然性」があるが、この法則は最大類間の比較（鳥にはなぜクチバシがあり、他の生物にはないのか？）においては適用が困難だ。よってこれをいったん公理＝「経済性原理（自然のすることには無駄がない）」とおき、公理と観察から自然を説明していこうとするのだが、多くの場合例外が存在する自然科学の厳格な証明は困難だということにアリストテレスは気付いていた。だとすれば、推論の形式はいきおい蓋然的なものとならざるを得ず、一定の限界を含むものとなる。この限界に対するアリストテレスの寛容が、「科学とはどういうものか」についての最大の貢献だと著者は指摘している。
　
　ではその生物の本性とは何か？それは「霊魂」という、生物たちの「形相」を特徴づけるため質料を配列する指揮統制システムだという。予めポテンシャル（可能態）として生物に内在する霊魂が、生物の目的に応じて形相として顕在化（現実態）する。霊魂は生物の機能的特性の総和であり、生物そのものを定義する存在だという。しかし霊魂とは一体？。デカルト劇場に見られるような二元論であれば生気論の立場をとることもできるが、アリストテレスは明確に超自然的な二元論を拒絶していた。もしダーウィン後の世界であれば唯物論的に「自然選択」を霊魂に代入できるのだが、もちろんアリストテレスには叶わぬ相談だ。ここで著者はややアクロバティックな論理展開を導入する。著者によれば、霊魂とは形相を決定するため受け継がれる「情報」に他ならないのであり、アリストテレスはこの唯物論者が欠いている目的論的な「情報」を身に纏った唯物論者である、というのだ。
　
　この目的論と唯物論を橋渡しする「霊魂＝情報」説は上下巻通じ何度も登場し、現代の生物学・自然科学に連なる系譜にアリストテレスを位置付ける際の基点として扱われている。たとえば、生物の各器官の作動メカニズムを記述する際、各構成要素がどのように接続されているかについて、アリストテレスのいう霊魂の自発的作用による制御作用がノーバート・ウィーナーの「サイバネティクス」や「負のフィードバックシステム」の嚆矢だとしているし、またヒトの発生において霊魂が器官を順々に発生させる仕方が、ベーアの「第一法則（その生物の特徴は発生の最後段階で発生する）」やウィリアム・ハーヴェーの「エピゲネシス（胚が自らを作る）」と整合的だともしている。

　下巻ではいよいよ、現代の生物学を語るに避けて通れない「進化論」におけるアリストテレス理論の役割についての考察がなされる。