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Posted by ブクログ
昔の新書はこうだったよね、ということを思い出させてくれる良書。近年の内容ペラッペラの新書とは質が違う。
明治期に創作された新造語の作成秘話的な内容かと思っていたが、本旨はもっと深い所にある。日本とは全く異なる価値観を持つ外来の思想を、古来の日本語にある言葉で置き換える事の難しさに焦点を当てている。言われればそうだなと思うが、ヤマトコトバの語彙は非常に限られていたから、日本人は奈良時代から脈々と外国の言葉=思想を自分のものにするために奮闘してきた民族である。その中には『自由』や『権利』などのように、原語とは異なる意味で広まったものもあったが、人口への膾炙に従い本来の意味を取り戻すというプロセスを繰り返してきたのだろう。今でも似たようなことが続いていると思われる。例えば日本語の『セレブ』は金持ちの含意で使われるが、英語のcelebrity は単に著名人であって保有する資産の大きさは関係ない。これも次第に本来の意味が理解されて行くのかも知れない。その前に死後になっていく可能性の方が高いが。
Posted by ブクログ
開化から約150年経って、今、日本には「社会」「自由」「権利」「美」は「存在」するようになったのだろうか？「彼」の国からやってきた、未だ手の届かない理想のタブローにはなっていないだろうか？(あるいは、ないものねだりに飽きて居直っている？)
鷲田清一先生『〈ひと〉の現象学』からの芋づる読書。哲学用語をしつこく原語で表記するのは何故なんだろうという疑問が氷塊した。要は、そもそもの最初からズレて使ってしまっているからなんだな、と。フランスやドイツ、イギリスから輸入した哲学用語を日本語に翻訳する必要に迫られた時、それまで日本で使われていた言葉には置き換えられない言葉がたくさんあった。言葉がない、ということは、それに相当する現実もない、ということだったから、手持ちの中から近いものを使うか、新しく作らなければならない。けれど、元ある意味を洗い落とすこともできないから受け取り方にも使い方にもどうしたって混乱が生じるし、新しく作った言葉の意味なんか誰もちゃんと腑には落ちてないから、意味を置き去りにした乱用が生じる。どちらにしろ、日本語を使った西洋哲学の理解には限界がある、という話。じゃあ、やらなくていいかというとそういうわけにもいかないので、ズレているんだ、それはたぶんこういうズレなんだ、という前提に立って、よりよく理解できるように膝詰めで対話する、っていうのが建設的かと。少なくとも、知ったかぶりしたり、孤高を気取ったり、冷笑的になったり、卑屈になったりするよりかは大人な態度なんじゃないだろうか。
そして、日本語を使って学問をしていく以上、本書に書いてある問題に無関心ではいられないだろうと思うので、少なくとも、哲学、文学、史学あたりをやりたい人は読んでおいた方がいいだろう。
三島文学の批評(「美」のトリック)、田山花袋の批評(「彼」という余計な翻訳語)としても面白い。
にしても、学問や文芸における福沢諭吉、森鴎外の功績の大きさに驚く。彼らの苦闘あっての、日本語で学べる日本なのだな、と。
Posted by ブクログ
凄く面白かった。これまで、こういった「言葉」について書かれた本をあまり読んでなかったというのもあるけど、「言葉」というものを扱う視点というものが様々あり、手前勝手に濫用してよいものではないのだなと色々勉強になった。本作で扱われる言葉は１０例程だけど、そこに様々な切り口からその訳語の成立の経緯を紐解いていく様に知的好奇心を刺激される。
昔の日本には「恋愛」という言葉は無かった。それは「恋愛」という概念が無かったというよりも「Love」という言葉の示す範囲の、高尚な「色恋」を指すものが無かったという。そこで、「恋愛」という、その時点では全く意味を持たない熟語が生まれ、その中身が「Love」という概念で埋められたという。
Posted by ブクログ
1982年初版の岩波新書（黄版）。本の外装は古くなっても、内容的にはまったく古びちゃいない、必読の書。重要ポイントは柳父氏が随所で指摘している「カセット（宝石箱）効果」（柳父氏命名）。外来語を「日本語」（漢語もしくは造語）に置き換えると、翻訳者の意図を離れて、訳語が一人歩きを始める。訳された「日本語」がよくわからない言葉だからこそ、ありがたい言葉として、また流行り言葉として、よくわからないまま多用（乱用）されたり、多義化したりしてしまう。翻訳者の翻訳・造語が適切かどうかももちろん重要だが、言葉が生き物である以上、その後の変遷も押さえておかなければ字義だけでは理解できないということがよくわかる。柳父氏の文体も平明簡潔。
Posted by ブクログ
文体のリズム、特に読点の使い方が、好みである。真似してみたい、と私は思う。
ーーー
この本に書かれているわけではないが、明治期の翻訳語(和製漢語)のことを考えるとき、私が最も想いを巡らし、その結果、自分の実存に関して不安をおぼえるのは、
「私は、何をどうやって考えているのか？」
「どのような言葉を用いて思考しているのか？」
という点だ。
私のすべての思索に用いる、基礎的な語彙が、明治の特定の個人によって、新規に作られたり、意味が変わったりしているものだということを知るとき、「いったい、私とは何なのだ？」と思わずにはいられないのだ。
個人・社会・自由・恋愛…このような「暮らし」そのものを構成する語彙が、誰かによって作られたものであって、それを用いずに、考えることも、話すことも、もはや不可能に近いのだ。
人間は、言語によって、世界を分節し理解する。
言語の意味は、その使用現場にしかない。
ソシュールと、ウィトゲンシュタインの指摘は、歴史的に重要であり、私も、その理論に多大な影響を受け、何度もそれについて思索してきた。
ただ、その思索に用いていた語彙でさえ、「言語ゲーム」の産物であるということに、自覚が足りていなかった。
しかも、それらの語彙は、長い歴史の研鑽という「言語ゲーム」でなく、日本の近代化事業という、少数の翻訳者による「言語ゲーム」によって生み出されれたのだ。
そのようなものに、私の実存が依拠しているという事実は、どうしたって気持ち悪い。
しかし、すべて人間の活動などといったものは、このように、脆弱な根拠しか持たず、私たちは、その上で踊り続けるほかないのだ。
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