仏教と民俗 仏教民俗学入門

五来重

祖霊たちに扮して踊る盆踊り、馬への信仰が生んだ馬頭観音、養蚕を守るオシラさま――。庶民に信仰され変容してきた仏教の姿を追求し、独自の視点で日本人の原型を見出す。仏教民俗学の魅力を伝える入門書。

• カテゴリ: ビジネス・実用
• ジャンル: 学術・語学 / 哲学・宗教・心理
• 出版社: KADOKAWA
• 掲載誌・レーベル: 角川ソフィア文庫
• 電子版発売日: 2016年09月24日
• コンテンツ形式: EPUB
• サイズ(目安): 9MB

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五来重、京大で柳田國男の講義で感銘を受けて民俗学を目指した話良いな。

民俗学の本読んでるんだけど、質の高い世捨ては文化を産むって書いてあって、私は質の高い世捨て人目指したいと思った。

五来 重
（五來 重、ごらい しげる、1908年〈明治41年〉3月7日 - 1993年〈平成5年〉12月11日）は、日本の民俗学者。大谷大学名誉教授。専門は日本仏教史、仏教民俗学。茨城県久慈郡久慈町（現：日立市）に生まれる。旧制茨城県立太田中学校（現：茨城県立太田第一高等学校・附属中学校）、旧制水戸高等学校文科甲類を経て[1]、1932年に東京帝国大学文学部印度哲学科を卒業[2]。高野山大学助手に就任するも、歴史学を修めるため京都帝国大学文学部史学科に再入学し、1939年に京都帝国大学文学部史学科国史学専攻を卒業[3]。卒業論文は「中世に於ける神仏習合思想の変遷と元寇の影響」[4]。以後、京都師範学校教諭、高野山大学助教授、同教授を経て、1955年、大谷大学文学部教授に就任。同大学を拠点として広く仏教民俗学を講じた。1962年には、文学博士の学位を取得した[5]。1978年、大谷大学を定年退職、同名誉教授。1980年、勲三等瑞宝章を授与される。退職以降も「日本宗教民俗学研究所」を主宰し[注 1]多くの後進を育成した。柳田國男の京都帝国大学での集中講義に感銘を受け[6]、従来、教学史研究・思想史研究に偏りがちであった日本仏教の研究に、民俗学の視点・手法を積極的に導入。各地における庶民信仰・民俗信仰の実態について、綿密な現地調査と卓抜した史観に基づく考察を加え、地域宗教史・民衆宗教史の分野に多大な業績を残した。山折哲雄は五来を評して柳田國男、折口信夫に次ぐ、日本民俗学の第三走者とする[

「昭和の初年に、仏教経済学の名で大いに論陣を張った矢吹慶輝博士（一八七九─一九三九）の講演を、私は学生時代にきいたことがある。どのような計算をしたのかしらないが、博士は仏教の名において所有されている寺院の土地・建物・財産や文化財の総計は、世界のいかなる金持の財産よりも大きいだろうという。ということは、無欲・無我をといた釈尊が、実は世界一の金持になったことだというのである。 　これは日本の資本主義が無反省な膨脹をつづけていた時代の話で、金持であることが何よりも善とされていたから、このような講演がいたるところでうけていたのだとおもう。金持になりたければ、仏教に帰依して無欲・無我になりなさい、といわんばかりの話であった。博士はまた人間のもっとも欲しいものはお金だから、その欲しいお金を寺へあげることは、一番簡単な無欲・無我の実践だともいった。私はこの巧妙なパラドックスに、なにか釈然としないものを感じたことをおぼえている。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「明治以後になると教団組織の再編と僧侶養成機関の充実などで、下級僧侶はすべて消滅するか、あるいは大学教育をうけてインテリ化し、素朴な庶民の宗教的欲求を、迷信とか俗信とかいって蔑視するようになる。私の知っているある僧侶は、祖父の代まで山伏をしていたが、檀家と田畑をもつ寺に入って祈禱も山伏修行もやめ、その孫の現住職は大学を出て教員をしている。したがって寺と檀家はもう邪魔だというのである。 　このようにして僧侶はインテリ化して修行と祈禱と葬式をきらい、ホワイトカラーの職業の方を正業とするかぎり、もはや仏教は庶民の宗教ではなくなっている。したがって庶民は寺院経済にも責任をもたなくなったから、本山は寺宝を売却したり、境内地の丘を切売りするほかはなくなったのである。このようになっても、まだ何々御所や門跡や院家・勅願所・御菩提所などの由緒と格式を後生大事にまもり、大僧正ばかりやたらにつくるのが本山である。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「円空や木喰の芸術も歩く旅の所産であった。かれらは庄屋やお寺からは追いだされることはあっても、村人や漁民の好意にささえられて、村のお堂や祠や荒寺で、庶民にしか理解されない仏像、神像をせっせとつくってあるいた。 　京都や奈良や高野山には工房をかまえて職人をやとい、大寺院の注文に応ずる仏師はいたのだが、庶民のための仏像はつくらなかった。 　私は円空や木喰の芸術は、いわゆるブルジョア的芸術論の尺度ではかるべきものではないとおもっている。それは粗野ではあるが生命力にあふれた庶民精神の表出として、ブルジョア芸術と異質の美をもっている。ということは「歩く文化」のヴァイタリティの生みだす美であり、放浪の聖をあたたかくむかえた庶民のホスピタリティとの合作でもあったのである。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「「かわいい子には旅させよ」の思いで、きょうこのごろ東京や京都の学校へ息子や娘を送ろうとする親も多いことだろう。現代の若者たちには「青雲の志」や「笈を負うて」遊学する悲壮感はないけれども、修学のために郷関をはなれて旅をするという点では、昔も今もかわりはない。 　しかも一方では現代の旅はレジャーであり、レクリエーションだといって、無目的な放浪やばか騒ぎの観光旅行もまた花盛りである。所得倍増と交通機関の発達が、このような旅を現代人の生活必需化してしまった。それでは一体現代人にとって旅とは何なのだろうか。 　私などが僻地の農山村をあるいて心を打たれるのは、路傍や辻やお堂の広場に苔むして立つ多くの巡拝碑である。それは過ぎし日の庶民の哀歓を、子孫や旅人にかたりかけるように立っている。西国三十三所観音霊場や西国・坂東・秩父百観音の巡礼碑があるかとおもうと、四国八十八か所遍路や大峯・出羽三山登山の石碑がある。大乗妙典六十六部日本回国碑は六十六か国の一の宮に、法華経を一部ずつ納めたという放浪者の記念碑である。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「旅そのものが学ぶための道場であり、人間性をゆたかにするものだからである。これは短い旅によって歴史をまなび、美術を鑑賞し、詩囊をゆたかにすることと、本質的にはおなじものであろう。現代人の旅の思想はこの意味でつねに旅に学ぶことによって、機械化社会や既成の社会から解放され、人間が真実の人間性を発見する場をもとめるものということができる。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

名古屋で近鉄に乗り換える。新幹線の車中で五来重『日本人の仏教史』（角川ソフィア文庫）を読み進める。むちゃ面白い。日本人の信仰心の根底には山がある。その上で仏教が受容されていく。五来さんの本を風景とともに読めるので、関西に越してきてよかったなと。都市と山を行ったり来たりするために、山への解像度を高めたい。


「私の京都遊学はあたらしい日本仏教史研究のためには、西田直二郎教授（一八八六─一九六四）の日本文化史の方法が必要だとおもったからであった。しかし私はここで日本仏教史の研究には、もう一つ別の方法があることを知ったのである。私はその時まで迂闊にも民俗学の存在を知らなかったが、柴田實先生（一九〇六─九七）のすすめで柳田国男先生（一八七五─一九六二）の京都大学での講演「盆と行器」をきいて民俗学の虜になった。昭和十二年（一九三七）の二月十九日であった。柴田先生はその頃、講師として史料講読を担当しておられたが、われわれには西田文化史の直接の指導者で、史跡見学などにもよくつれてあるいていただいた。丁度その日三井寺から近江京址のあたりをそここことあるきながら、今日三時から柳田先生の講演があるがとさそわれて、その講演を何の気なしにきいた。その講演は、われわれが常識的に外来の仏教行事や仏教用語とおもっていたものが、実はそれとは何の関係もない民族固有のものであったことを明らかにしたもので、私にとってはコペルニクス的転回ともいえるほどのおどろきであった。私は今でも「盆と行器」以前の私がもったとおなじ「常識」のあやまりを説得するのに苦労しているが、これは私に柳田先生ほどの論旨の明快と表現の妙がないためとあきらめている。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「信仰とは日常的なものである。 　それはエリートのための深遠な学問や教理ではなくて、庶民のための日常的な生活のリズムである。 　一日には一日のリズムがあり、一年には一年のリズムがある。また一生には一生のリズムがあり、神社や寺院や墓や仏檀や神棚がこれにアクセントをつける。 　もちろん、宗教には異常な宗教体験や、高度の論理がある。しかしそれが庶民の心に定着するためには、生活のリズムにとけこみ、日常化、すなわち民俗化しなければならない。 　しかし一方には信仰の日常化は宗教のマンネリズムだという論もある。伽藍仏教とか葬式仏教というのは、そうした日常化を軽蔑したものであろうが、お寺詣りもせず、墓参りもせず、仏檀に手も合わせぬ生活から、どのような信仰が生まれてくるであろうか。 　宗教や仏教を専門に研究するエリートたちの前で仏檀や墓の話をすると、かならず冷笑される。ことによると石屋さんや仏具屋さんのまわし者かと勘ぐられるかも知れない。それはエリートたちから見ると、まことに「次元の低い」話だからである。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「私たちは社会なり宗教なりの問題をかんがえる場合、なにか先進国と称する外国の思想や原理で判断したり批判したりすることを、もうやめなければいけないのではないだろうか。それよりもわれわれ庶民の先祖がのこしてくれた生活の智恵や、原理にまなぶ態度があっていいはずである。それはなにも戦前の懐古的民族主義を指すものではない。戦前の排外的な民族主義は、貴族や武士階級の生活や思想を日本的原理ときめた民族主義である。しかし現在は底辺の庶民の生活や信仰から、日本人の思想や原理をまなびとらなければならないのである。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「はじめにのべたように多賀大社は淡路の伊弉諾神宮とおなじように、伊弉諾尊の幽宮であり、そのたたりやすい荒魂をまつったことが、鎮魂の芸能奉納と「みさき喰い」すなわち先食台と先食行事であきらかになる。これは熊野もおなじことで、伊弉諾尊の幽宮であり、その荒魂をまつったことからはじまる。多賀も熊野も伊勢神宮の天照大神の親神であるということから、三社にまいることが、中世に伊勢信仰の庶民化とともに一般化した。このことをしめすたしかな史料が伊勢四日市富田善教寺の、阿弥陀如来胎内から発見された「藤原実重作善日記」である。彼は一二二四年から一二四一年までの信心と奉賽物を記録にのこしたが、毎年の正月一日にはかならず伊勢と熊野と多賀に米を奉納している。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「日本仏教はよく「家の宗教」といわれ、家単位に宗派をきめ、何宗かの寺を菩提寺として先祖供養をする。これは家族制度という日本社会の基礎構造に、封建時代の宗門改めという宗教統制がくわわってできたもので、かならずしも日本人の宗教形態とはいえない。そうかといって、宗教は個人の自覚だといって集団を否定することも正しい形ではない。むしろ日本人は宗教の名において集団をつくり、集団ぐるみの救済をかんがえる民族だとおもう。講というのはまさしくそれであり、融通念仏の原理も集団ぐるみの往生である。 　先祖供養も家毎に仏檀をつくり、家族だけのお盆や法事をするのは、比較的あたらしいと私はかんがえている。お盆の施餓鬼といって地域社会全部が寺にあつまって、合同の先祖供養をするのが日本宗教本来の姿だったのである。これを、も一つ大きくすると、霊場の位牌堂や納骨堂を中心に、地域と宗派をこえた普遍的な信仰集団が結成されることが日本仏教の理想でなければならない。高野山や比叡山や善光寺はそのような意味での日本人のあこがれとして発展した。ちかごろは東北地方の恐山や山寺立石寺なども注目され、宗派をこえて納骨したり供養したりする。恐山に供養の積石の累々たるを見、立石寺の奇岩に無数に戒名をほりこんだ位牌形の岩塔婆を見るとき、私は日本の庶民の心と、その心が生んだ日本仏教の真の姿を見る思いがする。そこでは、我が家の死者への悼みを霊場におくりしずめることによって医すとともに、そこにつどう三界万霊への供養もあわせおこなう美しい心を見るからである。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「わが国では古代の宗教者はすべて遊行者であった。かれらは総じて聖とよばれ、仏教化すると念仏聖や勧進聖、あるいはそのまま遊行聖・回国聖となった。そして庶民信仰や庶民文学、庶民芸能の伝播者として、日本文化史上の大きな役割をはたしたのである。 　ちかごろでは空也聖の鉢叩や、笈を背負った淡島願人、あるいは六十六部回国聖のすがたを見かけることがなくなった。しかし第二次世界大戦のはじまるまでは、田舎町の埃っぽい街道の昼下りなどに、家々をおとずれるかれらのすがたがよく見られたものである。それどころか大戦がすんで間もなくのこと、私はいま住んでいる京都の郊外で、くたびれはてた淡島願人が笈を地べたにおいて、路傍の石に腰をおろしているのに出会ったことがある。また昭和四十五年（一九七〇）にも北九州の田川市内で、布切をたくさん下げ笈を負った淡島願人にであった。よほど気まぐれな放浪者であったのか、あるいはなにか事情があって、彼をそのような姿で放浪させたのか、それは知る由もなかった。しかしそれはうたがいもなく、古代の聖が神を背中の笈に奉じて、旅から旅へ遊行する庶民宗教者すなわち聖のすがたにほかならなかったのである。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「ところが、このような不安感、危機感、無常感を、現代人は哲学や文学や宗教として深層化するかわりに、刹那的な快楽に転化する。もし現実逃避だけを「世捨て」というなら、マージャンやゴルフや、ボウリングにダンス、そしてレジャー旅行も世捨ての一形態といえるだろう。しかしそこに平安末期の世捨て人たちのような宗教も文学もなければ、それは動物が危険から身をまもるために、繁みにかくれるような逃避にすぎないのである。 　もちろん鴨長明といえども「世を遁れて、山林にまじわるは、心を修めて道を行わむとなり」という理想をもって世を捨てながら、人間の煩悩をすて去ったわけではない。「すがたは聖人にして、心は濁りに染めり」とみずから反省して、「不請の念仏」両三遍となえる観照の心をうしなわなかったからこそ、すぐれた隠者文学を創造しえたのであろう。「世捨て」は単なる逃避でなくて、現実よりもっと大きい価値を追求する、積極的で意欲的な実践でなければならない。思想も宗教も現実否定から出発する点では、世捨てとおなじ志向性をもっている。しかしその現実否定は、より大きい肯定を目ざしてはじめて、未来の創造、現実の矛盾の解決につながることができるであろう。 　そのような意味で、わが国の古代から近世までの世捨て人が、どのような思想で隠遁と遊行の生活をおくり、どのような文化を創造したかを追って見よう。ことに行基や空也のような古代の遊行聖から、西行の風雅の遊行、中世の念仏聖たちと、近世の円空や木喰の放浪など、多くの世捨て文化の創造者をとりあげて見たい。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「　西行の芸術は「世捨て文化」の典型であり、その世捨ては貴族や官僚の管理社会から脱出して、自然界と庶民のなかにとびこむことによって達成された。だから彼の世捨ては孤独になることではなく、隠棲にも遊行にも妻子や友人をともなっていた。吉野の西行庵なども、現状こそ人里はなれた淋しい一軒家であるが、明治維新の廃仏毀釈と修験道禁止までは、むくつけき修験山伏のあつまり住む、喧噪の巷だったところである。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

「日本人にとって山登りはスポーツよりも宗教であった。それが男として一人前になるための通過儀礼になる以前は、厳粛な宗教的実践だったのである。すなわち山に登ることは苦行であって、この苦行によって罪や穢を消滅させるのである。口先だけの懺悔でなくて、身をもって懺悔し贖罪するのが山の宗教であった。しかもこの懺悔贖罪は個人のためというよりは、社会全体または村落共同体に代わってするのであって、これを代受苦という。すなわち代参が立って、共同体の安全のために、災の原因になる罪と穢をはらってくるのであった。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著


「山の宗教の庶民性は、その信仰内容に庶民信仰のすべての要素を包含しているところにある。代受苦精神もその一つであるが、山を神霊のこもるところとして礼拝するのも、庶民信仰のあらわれである。これは一般に原始宗教の自然崇拝と考えられているけれども、日本人の山岳崇拝は、自然現象としての山そのものを神とするのでなく、その山に鎮まる霊を神とするのである。 　従ってこれは霊魂崇拝の一種ということができる。修験道の山には神をまつる神社と、山にあつまってくる霊をまつる寺院が共存していたのはそのためである。また山中に地獄や浄土や賽の河原を設定したのも、この霊魂信仰から来たことで、単に神仏習合などといって片付けられない。日本人の心の秘密がここにあらわれているといえよう。 　ちかごろ欧米人に修験道研究者がきわめて多いのは、このような日本人の精神構造を、山の宗教を通してあきらかにできることがわかって来たからである。かれらの話ではヨーロッパでは山には妖精が住むということは信じられているが、これを神とすることも、霊魂のあつまる世界、すなわち地獄や浄土とする信仰もないということであった。従って山を征服する近代的登山術が生まれたが、山に登って神と対話し、神秘的な宗教体験をえようという山の宗教は生まれなかったのである。」

—『仏教と民俗　仏教民俗学入門 (角川ソフィア文庫)』五来 重著

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1970年代に角川選書で刊行された同書名の文庫化。
思想としての仏教と、民俗、つまり慣習としての仏教との間に違いがあることは、なんとなく理解していても、意識化していない。
例えば、墓地に葬り墓を建て、家にも仏壇を設け、位牌を置く。当たり前だと思い続けてきた「両墓」が、仏教伝来以前の祖先崇拝によるという指摘は、とても新鮮だった。
この時代に進められていた既存宗教教団の、仏教の本来の思想としての布教活動を、祖先崇拝を時代遅れと切り捨てていることの、その危うさを著者は警告していた。時代が過ぎて、皮肉にも、結果は真逆で、多くの仏教者は、墓守と化してしまった。それだけ、日本民俗の祖先崇拝の根は、深いということか？
そう、仏教が新思想としてもたらした時に、祖先崇拝を取り込んで、大衆への布教成に功したように思えたはずが、逆に大衆に飲み込まれてしまったように。

形は何であれ、個として今を生きる上で、生を終える不安、死との直面した時の動転、生きる上で積み重ねてきた小さな嘘や生き物を殺めてきた罪意識、これらの浄化（生きる上での過去清算）をどうするかは、時代ごとに形は変わっても、通時的には、祖先を祀るということで、済ませてきている。その遺伝子レベルでの説明のつかない行動の大きさは地下のマグマのようで制御不能ということか？
そこに、例えば、なんでもありの日本人的いい加減さ、すべてを水に流す危うさがある。それが、祖先崇拝の象徴として天皇制に結び付き、国家としての集団意識となったときに、ヒステリックな暴力となる、というのは丸山真男の指摘通りかもしれない。
一方で、祭りを支えるムラの崩壊により、祖先崇拝を執り行う仕組みそのものが喪失し、意味を失った上での、イベント化（茶番劇）が何をもたらすのか？ そこにつけ込む、歴史の歪曲と単純化という流れが現在の日本の状況だろう（日本のみならず、民俗主義の台頭という意味でより広範な共時な状況かもしれないが）。それへの批判という意味でも、再評価したい一書だ。
蛇足ながら、著者の五来重は、茨城県の出自。あとがきに、加波山禅定の一文が散見される。郷土の偉人としても再評すべき人物だ。