田村俶の作品一覧
「田村俶」の「性の歴史III 自己への配慮」「性の歴史II 快楽の活用」ほか、ユーザーレビューをお届けします!
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「田村俶」の「性の歴史III 自己への配慮」「性の歴史II 快楽の活用」ほか、ユーザーレビューをお届けします!
ビジネス・実用
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Posted by ブクログ
第2巻の古代ギリシアから、第3巻は1〜2世紀のローマに時代は進む。
いつものフーコーに比べると、淡々とした記述が印象的だった第2巻より、第3巻はさらにあっさりとして、さらに読みやすい。
テキストとして取り上げられるのは、当時の夢解釈の本だとか、医学的な養生術の本だとか、よくこんなの探して来たなというもので、そういうところは、いつものフーコーかな?
議論の構成は、第2巻とパラレルになっていて、養生術、夫婦関係、そして恋愛のあり方、それとの関係で同性愛の位置付けという順番で、ギリシャ時代とローマ時代との連続性と違うところが明確に論じられていく。
ここで論じられている倫理感というのは、結構、現代、あるいはちょっと前の日本の結婚観、道徳観と通じるものがあって、わりと普通に理解できる。また、そういうの大事だよねと共感できるところも多い。
第2巻の最後のほうで、プラトンの「饗宴」のするどい分析を通じて論じられた同性愛肯定論は、第3巻の最後のほうのプルタルコスなどの議論を通じて、夫婦間のお互いを尊重しあったパートナーシップみたいな議論によって、乗り越えられる。
といって、ローマでは同性愛が否定されていたわけではなく、それは好みの問題として、受容されていた感じなのかな?
この辺のおおらかさも、また日本的な感覚に近い気がした。
ある意味、ここからキリスト教的な性に対する否定的な規律に変化した世界(第4巻に予定されていた「肉の告白」はそこを論じる予定だったと思われる)は、ちょっと遠くてわからないだろうな〜、と思った。
このことは、もしかすると、フーコーを読むときに、注意しなければならないところかもしれない。
フーコーは、西欧では、ギリシア、ローマの時代の倫理観が、キリスト教の時代には、「快楽」や「欲望」が否定される倫理観に変化したと捉える。そして、現在は、キリスト教的な倫理観を否定し、その抑圧からの解放が課題になっているようで、実は、「欲望」の否定が「欲望」の充足に変化しただけで、大きなフレームとしては同じところにいるのではないかと示唆しているわけである。
が、日本では、実質的にキリスト教的な「快楽」や「欲望」の否定という倫理を経験したことはないんじゃないかと思う。
この辺の違いを頭においておくことは、フーコーが西欧という文脈の中でいっていることを、日本で考えるときには、とても大切なことかと思った。
さて、この第3巻の読みどころは、結論部分よりも、むしろ第2〜3章で、タイトルとなった「自己への配慮」という概念を論じたところかもしれない。
フーコーによれば、この概念が、この時期のローマのさまざまな哲学・思想などの共通部分としてあるとのこと。
とくにストア派の哲学者の分析、とくにマルクス・アウレリウスへの共感が伝わってくる。
いわゆる、ストイックという言葉の語源となったストア派であるが、禁欲的ではない。しっかり、自分の魂を大切にしようとしているだけ(?)かな。
ちなみに、いわゆるプラトニックというのも原典に戻れば、同性愛肯定論ですからね〜。ただ、プラトンの肯定のしかたが、精神性を重視したものですけどね。(精神性を過度に重視した詭弁じゃないか?というのが、ローマ時代の哲学者の反応であったというのが、この本の主張なのだが)
Posted by ブクログ
「生の美学」というのが、フーコーの最後のメッセージなのかな?
「性の歴史」第1巻は「知への意志」(1976年)で、いわゆる「生政治」という刺激的な概念を打ち出したきわめて刺激的な本だったのだが、8年間をおいて、フーコーの死の直前にだされた「快楽の活用」(1984)は、淡々とした静謐な感じの本でその差にあらためて驚く。
出版当時は、フーコーも最後はボケてたんじゃない?病との戦いでつかれてギリシアの世界に逃避してるんじゃない?みたいな受け止めもあった気がする。
今となっては、第1巻と第2巻の間の8年間は沈黙の時期ではなく、本としては出版されなくても、「生政治」の詳細な分析、そしてさらにそこから倫理性の問題への転換、そして真理の勇気と先鋭的な思索が続いていた極めて活動的な時期であったことがわかっている。
第1巻では、現代の「性(への抑圧?)」を議論するのを「ビクトリア朝」的ブルジョア道徳(とそこからの「解放」)から始めるのではなく、キリスト教的な性・身体・告白を起点に分析していくという方向性が示されていた。
が、8年後にでた第2巻の分析対象は古代ギリシア時代と大きな計画の変更が生じている。
とはいえ最初のプランが全くなくなったわけではなく、おそらく西欧社会の最初まで戻って、そこを起点にキリスト教的な身体・告白というもともと第1巻時点で想定していた分析を踏まえて、現代社会に戻ってくる構成であったのだが、第4巻の「肉の告白」にたどり着く前にフーコーはエイズでなくなったということのようだ。
「知への意志」で示された権力理論はきわめて刺激的なのだが、精緻な議論であるがゆえに、ちょっと出口がない袋小路で、「生政治」の分析をいくらやってもなんかの希望がでてくる感じではなかった。
袋小路感を一番感じていたのはフーコー自身で、その乗り越えを目指して、西欧社会の起源ともいうべき古典ギリシアまで戻ってみたのだろう。ギリシアといえば、同性愛に寛容な社会なので、そこになんかヒントはあるのでは、みたいな?
が、それにしても、この本の淡々としたトーンは驚く。内容的にも、単純に「同性愛が普通だった」みたいなことにはならず、「養生術」「家庭管理術」「恋愛術」など、ギリシアの古典等の分析を踏まえて、中庸を大切にして、自分自身をしっかり修養しましょうね、みたいな話になっている。
「性の歴史」の当初プランが変更になったことを説明してある序文がなければ、ギリシア時代の「性」についていろいろな文献を整理した「普通」の歴史書にしか読めないかもしれない。
80年代のフーコーの講義もギリシア〜ローマ時代を中心になされているのだが、そこでは、テーマや分析対象の時代の変化はあれ、いつものフーコー的なスリリングな議論展開がある。フーコーがなくなった84年の講義「真理の勇気」もきわめてスリリングなものであったことを思い起こせば、この「快楽の活用」の穏やかさの尋常ではない感じはさらに強まる。
当時のいろいろな事情をわかった上で読んでもこう思ってしまうので、出版当時にこれを読んだ人たちはさぞや驚いただろうな〜、とあらためて思った。
そして、きっとこの意図された穏やかさのなかに、フーコーのある種の希望のメッセージがあるのだろう。わたしはまだそこを発見するには至ってないのだが。。。。
Posted by ブクログ
『性の歴史』第二巻。一巻とはうってかわって古代ギリシャ・ローマを中心に論述が始まる。
ここでは、古代ギリシャ・ローマ時代の性に対する言説を俯瞰していくことで、「主体」への配慮がどのように形成されてきたのか、また両性というカテゴリへの考え方はいかなるものであったのか、ということが問われている。
今日の我々が考えるようなジェンダー的概念、そして一巻で中心的に論じられていた快楽の知への意志が、近代特有のものであり、古代にはそれとまったく異なる視座があったのだということが示される。性を新しい視点から捉えなおすための具体的な史的検証であり、フーコーがそれを示そうと苦心している様がうかがえる。