大昔教科書で少し読んだ記憶があるが初めて通読。今更ながら哲学者和辻の観察、考察、審美眼がものすごい。インド人アラビア人エジプト人はもとよりギリシャ人ローマ人中国人そして日本人の考察には舌を巻く。
沙漠(砂漠ではない)的人間は他の多くの人間を教育した...その特性ゆえに他の人間よりも深く人間を自覚したからである。南欧の明朗と西欧の陰欝を含む楽土的な牧場的風土により西洋人にとって自然は単調で征服する対象であり、合理性、理性の精神を育んだ。風土による中国人の無感動性、無政府的な性格は中国民衆を最大の不幸にまで追い込んでいった。中国の文化復興は世界の新しい進展にとって絶対必要であると和辻は言う。
台風大雪をはじめとする過酷かつ豊穣な自然環境への忍従性そして桜の花に象徴される日本人の気質は熱しやすく冷めやすく、しめやかな激情と戦闘的恬淡を育んだ。また、日本人には「家」があるが西洋人にはただ個人と社会がある。日本人には社会への関心、繋がりが弱く、政治への関心も低い。日本人の重要な「間柄」が「家」であるが、それを拡大し国家を天皇を宗家とする大家族とすることには無理があるとしている。後年太平洋戦争で多くの悲劇がそこから生まれた事実は重い。日本においては「家」の精神的構造によっても、公共的なるものへの無関心を伴った忍従が発達し、欧米においては公共的なるものへの強い関心関与とともに自己の主張の尊重が発達した、デモクラシーは後者において真に可能となるという。最終的にはヨーロッパ人と日本人との比較に当たり前に力点が置かれている。
論陣は芸術的比較論にも及ぶ。ギリシャ~現代ヨーロッパ芸術の特徴を合理的規則性とし、東洋の芸術の「まとめ方」はそうではない。ヨーロッパ人工庭園と日本の自然庭園が象徴するように。
最終章はヘルデルからカントヘーゲルマルクスら観念論哲学者における風土哲学の解釈、変遷についての考察。
もとより本書は比較文明論であり「人間の存在の仕方」について述べられた哲学書でもある。自分とは、我々とは、かの国の人々とは何者か。自己と他との違いを理解してはじめて自身を自覚する、特に自身の優越性を自覚するわけであるから。またそれは風土的歴史的に限定されていると和辻は言う。己の性格を認識することはその限界を超えて進む道をも悟る、また己と異なる性格を理解し他の長を取って己の短を補う道をも開く。日本人の政治的無関心、公共への無関心は大変な問題であると思うが、その構造を理解しなければ矯正のしようもない。折々、己の文化的側面の来し方を振り返ることは重要であろう。
読後感としては、これらの思索において日本人的精神に対する著者の深い愛情と誇りが感じられ、的確な考察に古さは全く感じない。ただ、世界との距離が急激になくなってきた今後の社会において風土性の重要性や価値がどう変化していくかが非常に興味深いテーマではある。