あらすじ
最高の真理を求めた男たちの熱き闘い！ソクラテス・デカルト・ニーチェ・サルトル……さらなる高みを目指し、知を闘わせてきた三十一人の哲学者たちの論が激突。まさに「史上最強」の哲学入門書！
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Posted by ブクログ
普通の哲学入門書にはバキ分がたりない！バキのように強さに一生をかけた人達、哲学者も強い論(誰もが正しいと認める)に一生をかけたので！
◎プロタゴラス
紀元前400年頃、ギリシア、相対主義。
相対主義「絶対的な真理はない！人それぞれ！」
狩猟から農耕になり、都市(ポリス)を形成し村が群れると村ごとの常識が異なる。(雷は山の神の怒りor神の夫婦喧嘩etc)ゆえに真理も存在しない(場所や時代により変わる)論。
「人間は万物の尺度」結局はそれぞれの個人の価値観だよねって主張。当時民主主義だったので大ウケ。どんな事も論点ずらして主張できた。
◎ソクラテス
紀元前400年頃、ギリシア、無知の知
無知の知はナゼナゼ期ばりに、ずっと何故を繰り返して聴くと答えに詰まる。ってことは知らないのに言ってるんですねとバカにする。
真理を追求せよと言いたかった。
◎デカルト
1600年頃、フランス、方法的懐疑
数学はいくつかの公理から導かれ証明できる。三角形の内角の和は180度とか。
哲学もそうでは？ちゃんとした公理を探す。目の前にりんごがある…いや、悪魔が見せる幻覚かも。悩んだ挙句、悩む自分は絶対居る！「我思う、故に我あり」
◎ヒューム
1700年頃、イギリス、懐疑論
「我あり」ってなんや？それ、「経験」やろ？
ペガサスは経験無いのに知ってるのは、複合概念(馬と翼の経験を合体)で得てる。神もそうだろう！
科学も、火を触って熱いというのは、偶々今まで100万回そうだったけど次は違うかも。妖精が火を触る人を見て熱さを与えてるだけで、妖精を捉えると熱くないかも。科学は思い込み。
◎カント
1700年頃、ドイツ、批判哲学
ヒュームの言う通りだが、なぜ多様な経験をした人が数学とかで行き着く結論が同じなのか？
経験の仕方に共通の形式(空間的、時間的)がある！
だから、人間にとっての真理はある！
イソギンチャクにとっては、上から落ちてくる餌が世界の全てだが、人間にとっては三次元。もっと違う生物にとっては人間もたかが3次元かも。
「真理は人間によって規定される」
真理は一つではなく、それぞれの生物ごとにある。
◎ヘーゲル
1700年後半、ドイツ、弁証法
互いの考えを徹底的に戦わせる。丸と主張する人と四角と主張する人も、徹底的に話し合えば円柱だったことに気づく。真理も徹底的に戦い続けた先に辿り着く！
◎キルケゴール
1800年頃、デンマーク、実存主義。死に至る病
「まって、それ何年かかるん？」「その為にしねるぐらいのが真理やろ！」
◎サルトル
1900年頃、フランス、アンガージュマン
「人間は自由の刑に処せられている」
何が正しいのかわからないのに放任された。
サルトルはそんな状況でも決断して強く生きるべきと言う
◎レヴィ=ストロース
1900年頃、ベルギー、構造主義
部族は劣ってると思ってたが調べると独自の文化で形成されてる。サルトルみたいに、決断の先に真理があるのか？それは西洋の真理であって部族の真理ではないのでは。部族を導く西洋が真理を見つけなければという構図は違うのでは？
西洋では時間は過去から未来に一直線で進む(PDCA的な)。東洋(インド)では時間は輪廻。東洋では誰がいつ生まれていつ何をして…ではなく、同じ物語を洗練させて行く。それが本質。どうせ繰り返すので記録するだけ無駄では？
◎デューイ
1850年頃、アメリカ、プラグマティズム
真理とかいいから、実生活に役立つこと考えよう！
愛とは？真理とは？の本質じゃなく、で、それって役立つの？という観点。道具主義。
人を殺すことは悪いこと…も本質が曖昧だが道具主義的には、「人を殺すと悪いというルールは何の役に立つの？」と考えられて答えが得やすい。その世界はいつ殺されるかわからず危険だから、そういうルールを植え付けている。
有用であればそれが真理。
◎デリダ
1930年、アルジェリア、脱構築
西洋は音声中心主義でダメ。話し手を大事にする。
話すことを考え→発話し→聞いて→話されたことを考える
つまり、答えは話し手のみ知る。死んだ哲学者が書いた文章の正解は不明で手に入らない真理。(というか聞いても聞くのが言葉だから正確に伝わるかは…ループ！)
読み手中心主義の方がいい！
◎レヴィナス
1900年頃、リトアニア、他者論
自分がユダヤ人収容所で死んでも続いて行く世界が怖い。イリヤ。この世界は他者(自分に無関係にそこにあり、決して理解できない不愉快な何か)で溢れている。
ーーーー以下第二章だけど、一人一人メモってくのめんどくさくなったので、いつもどおり印象に残ったヤツだけ…
ソクラテスの弟子で、「国家」という本を書いたプラトンはイデアを考えた。三角形の石って厳密には三角形じゃない。厳密な三角形すらピクセル単位で見るとガタガタ。厳密な三角形ってみたこともないはず。なのに何故厳密かどうかがわかるのか、別世界に究極の理想の姿が存在する。それをイデアと呼ぶ。
なので、「国家のイデアを知る哲学者が王になるか、王は哲学を学ぶべき」哲人王思想。
で、国中の子供達を集めて英才教育するアカデメイアを作り王を目指す。
そこで最優秀賞のアリストテレスはイデアの存在を疑問視。ってかイデアがどうのってダルくね？馬は四足歩行でたてがみがあって顔が長くて…という要素を持ってるから馬では？どんな特徴を持つのかよく観察すべき！ってことで様々なことを観察して纏める。自然科学であり万学の祖。ちなみにイルカは乳を飲ませるから魚ではなく哺乳類と分類したのもアリストテレス。
儲けることを悪とする考えは西洋でも東洋でも存在する。西洋だと「金持ちが天国に行くのはラクダが針の穴を通るより難しい」東洋だと士農工商のように商人の身分が低い。(と書いてたけど、士農工商が身分順ってのは誤読だった気がする)
利益を追求すると権力者を脅かし、みんなが豊かになろうとすると地道な穀物生産が行われなくなる。
と、されているがんなこたぁなくて、神の見えざる手によって調整されて自分だけ有利にはならん。全体の利益になっちゃう。だからどんどんお金儲けしろ！
マルクスは資本主義は破綻すると言う。労働者が100稼いでも会社からもらうお金は10だから。資本家が搾取している。資本家の競争で叩き合いになり、労働者が犠牲になる。だから、国家が全て管理する社会主義を提唱。でも失敗。平等と言っても共産党官僚は偉かった。また、平等だからやる気がなくなった。
社会主義は大きいプロジェクトには強く、宇宙なんかは一時的にアメリカを上回った。ただ、小さいプロジェクトに弱い。サラリーマンがお昼に会社から出てきて遠くまで言っているのを見て、近くに定食屋を作って、2号店3号店…大金持ちに！または、全然当たらず店が潰れて借金で首が回らなく…。前者ならみんなに必要だった、後者ならいらんかった、だけ。これが共産主義だとお役所仕事で不真面目に配置を決めるので、非効率な町並みが作られる。
マルクスの予言した資本主義の崩壊は未だ起きてない。何度も不況や恐慌は発生しつつ、しぶとく行きている。次の危機は乗り越えられないかもしれないし、永遠に崩壊しないかもしれない。
資本主義社会の今、何のために働くのか。新しものを作り続けることを辞めると小さな工場は倒産する。マグロのようにドンドン新しいものを作り続ける必要がある。お金を稼ぐため？もインターネットの発明でほぼ不要になってる。田舎の小さな部屋にパソコンを置いてネットしてれば楽しく生きれる。月に何日かバイトすればいい。
そんな現状では、ニートが出てきたりFIREして必要な資金だけバイトで稼ぐ人が出てきて当然。だが、それだと資本主義は退廃する。国家は何をしてくれるのか？
国家は何もしない。今は何主義の時代か？新自由主義である。
自由主義はアダム・スミスの哲学で、自由に行動しても神の見えざる手でみんなが幸せになる。という主張。
自由主義は世界恐慌と共に滅んだ。国家が市場を監視し、コントロールすべき。景気が悪くなるとドカンと金使って公共事業をやる。が、お役所仕事で赤字施設まみれになった。でも、どうせ税金で補填すりゃいいやと。そしてドンドン赤字が膨らみ税金が上がり国民の負担が…。やっぱり国家が市場をコントロールすべきじゃない！
ということで、新自由主義が始まった。ポイントは２つ。
「構造改革」民間企業を制限する法律を撤廃して自由に商売させよう！見えざる手を信じよう！結果、タクシー会社は乱立して倒産まつり、派遣会社も乱立して派遣だらけで景気が悪くなったら失業。
「小さな政府」郵便や高速などは公共事業で国が運営してたが、民営化！
で、結局国はなにかしてくれるのか？見えざる手がなんとかしてくれると祈ってくれる！！そのうちなんとかなるはず。そりゃ勝ち組負け組出てくる。
ーーー以下第三章。神様の真理。
紀元前のエピクロス。快楽主義という名前でアヘアヘ誤解あるが、これは征服されまくりの世で幸せを探す他学派が、盗まれると悲しいから財産持たずに裸になるべき！(キュニコス派)とか、厳しく生きよう！食べたくても少しだけで我慢！(ストア派)と比べると、普通に生きようよｗ(エピクロス派)ぐらいのレベル感。
彼は神については「おったら人間を気にかけるけ？あれ食うなとか、それやるなとか言うか？ってか、人間側からイメージを押し付けるほうが悪くね？」と、神様を気にせんでええやろと言ってる。
イエス・キリスト。キリスト教の元のユダヤ教は一神教で選民思想(終末に救われるのはユダヤ教信者だけ)。ユダヤ人は「連れ去られて→奴隷化→逃げ出して→悲惨な逃亡生活→やっと国家作った！→滅亡→奴隷化」という歴史をたどり、国なし民族として他国で汚れ仕事しつつ、「コレは神の試練…救世主が救ってくれる」と思いながら生きる。現れた救世主イエスは言った
「汝の隣人を愛せよ」
は？いや、殺してくれよ、敵を！
「汝の敵を愛せよ」
いやいや、殴り返してよ！奪われたものを取り返してよ！
「右の頬を打たれたら、左の頬を差し出せ」
「上着を奪うものには、下着も与えよ」
・・・はい、捕まえて、十字架に貼り付けて、串刺しにしてぶっ殺しました。
新興宗教キリスト教の信者たちは「あんな優しい人に酷い！！」と言いまわった。ユダヤ教の規則もめんどくさくなってきてる中、隣人を愛せのシンプルが響いた。
ニーチェ「神は死んだ」
ニーチェ「神とは、弱者の恨みが作り出したに過ぎない」
ニーチェ「神への信仰は弱者の恨みが生み出した歪んだ負の感情。人間本来の生を押し殺してる」
やべえヤツ。
ニーチェ「いやいや、元々古代だと善いこと＝強いことで、悪いこと＝弱いことじゃん。ユダヤ人が奴隷中に変なことになったやで。殴って！隣人を愛すよ！ボクは御主人様が憎しみの心から逃れられるように祈るよ！！そして、善が悪になり、悪が善になったんや。」
そうかもなぁ…「ボクは、カネと権力がほしいです！」って人いたら、いい人だ！ってならないよな現代でも。
ニーチェ「既存価値観が崩壊しても「超人」になれば解決や。めっちゃツエエやつ。肉体でも、金持ちでも、勉強でも、ひたすらに努力してツエエになればええねん。髪が死んでも超人は大丈夫や」
ニーチェはすべての価値観が崩壊した終末の時代を生きる人達、末人を著書で書いてる。末人は何も目指さず健康とよき眠りを求め穏便に人生が終わることを願ってなんとなく生きてる。…えっ？俺ら？
ーーー以下第四章。存在の真理。
哲学はタレスが紀元前600年頃に「万物の根源は水である」から始まる。全部乾いたらチリになるし、って。ヘラクレイトスが「万物は変化する」(岩は砂になり、砂の粒子が木になって、りんごになる)に行き着く。でも、パルメニデスは「万物は変わらない」(りんごを刻んで刻んで、小さくなってもりんご)と言う。古代ギリシア時代の哲学をまとめるのはデモクリトスで、めっちゃ分割したら「原子」になり、他の原子と結合したり分離したりする原子論を唱える。原子は変化しないが、原子が結合したり分離したりで変化するように見える。
※ なんだかつまらなかったので、コレ以降流し読みした。
近代言語学の祖、ソシュール。人工言語を作って授業で発表！…したら論文も書かずに病死！！学生がどんな授業だったのかをノートを持ち寄って頑張って作った「一般言語学講義」
ソシュール以前の言語学は「赤くて丸いモノ」に「りんご」という言葉がラベルのように貼られていた。ソシュールは「区別するもの」に名前をつけていると解釈した。
解りづらいが、いろんな形の石を見て我々は「石だね」と区別はしない。でも、りんご・スイカ・メロンを見ると、「りんご・スイカ・メロンだね」と区別する。
宇宙人に見せると、「有機物だね」ですむかも。実際、papillon(パピヨン)とフランスでは区別しないが、日本では蝶と蛾で区別する。英語のsisterも日本語だと姉/妹と区別する。つまり、「言語体系の違い＝区別体型/価値観の違い」である。
区別する場所を変えると世界は違って見える。親と子を家族とし、家族の集合体を国家としているが、父族と子族という風に区切るとまた世界は違って見える。
襲来した宇宙人は我々を人と区別するかどうか、りんごも人も有機物という区別かもだし、有機物と無機物を区別しないかも、原子関係とひとまとめかも。
結局この世は「プラトン主義」(世界には目に見えないものもある)と「反プラトン主義」(目に見えないものはない)を行き来してる。一昔前は科学で測れないモノもあるとかオカルトブームとか精神的豊かさを求める新興宗教とかでプラトン主義だったが、今は反プラトン主義で物質的な価値を求めており、国家は余計なことをせず見えざる手に委ねる。ただ、プラトン主義の波も見えている。結局は行ったり来たりする。
Posted by ブクログ
西洋哲学が、平易な言葉で体系的に説明されている。
思想の流れがわかりやすく、入門書として、最適だと感じる。
日常がより面白く見えるポイント
・哲学史上で、絶対的な真理なんて本当にあるの
疑うという思考作用の存在(デカルト)、経験される知覚(ヒューム)、真理は（同じ経験の受け取り方の特有の形式を持った）人間同士の中で規定される（カント）、弁証法で真理に辿り着ける(ヘーゲル)、私にとって真理だと思えることこそが真理、私がそのために生きそのために死ねるそういう真理を見つけることが重要（キルケゴール）、自分自身が真理を作るのだ（サルトル）、到達すべき真理などない、歴史は一方向ではない（レヴィストロース）、理性によって真理に達するという近代哲学は、現代哲学によって批判されている。
プラグマティズム（それはどのように役に立ってるか？という視点に立つ、人を殺しちゃダメなのは何故か？ではなく、人を殺してはダメという決め事は何の役にたつの？）で考える、つまりAを信じることが人間にとって有用であるとしたらAの真偽によらずAは真実である（デューイ）、人が話したものを解釈しても、それは「きっとこういうことだろうという（決して本当かを確かめることができない）個人の解釈に」によって成り立つ。結局我々が到達できるのは、「書かれた文章」「話された言葉」だけであるから、それらの言葉から各人が自分なりの真理を構築していけば良いし、「そもそも各人が自分で構築するものなのだ」という自覚が大事だ。（デリダ）
同時代に物理学の不確定性原理、数学の不完全性定理など、真理に対して今の枠組みでは無理、というのがわかってきてしまった。
このように何か真理っぽいものに辿り着いても、他者（自分の思い通りにならずなんだかよくわからないもの）が現れ、完成を阻む。（レヴィナス）
考えてみれば、宗教も科学も哲学も世界を何らかの形で記述して説明しようという試みの一つであるが、それはある種言葉で囲いを作ることであるから、その囲いの外には何かしらが生まれてしまう。この他者論の立場では、誰にも否定されない絶対的な真理を作ることは無理である。
一方で、他者がいるからこそ、世界は完結せず面白いままである、とも考えられる（もし全部の心理がわかっちゃったらめっちゃつまんないのでは、永遠の停滞と絶望）
筆者の考え：現代における真理とは、「私がどんなに真理を持ち出して正しいと叫んでも、それを否定する他者が必ず存在すること」
デカルトの我思う故に我あり、もまあ一応真実だとすると、世界で確実なのは、「私」と「他者」によって世界が構成されていること。
（個人的には：厳密には私の思考作用と私が他者として認識するまなざしとして仮定される思考作用、みたいな感じかな？）
他者は私にとって意思疎通ができない不愉快な存在であると同時に、「問いかけ」が可能な唯一の存在でもある。「他者」に「真理」を問いかけることにより、新しい可能性、新しい理論を生み出すことができる、だからこそ人は対話をし、この真理を求める気持ちこそが人との対話を生んでいる。
対話を成り立たせる原動力は、真理を求める熱い思い。
真理という幻想は、そのためにこそあり、それこそが真理なのではないだろうか。
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真理の章
・プロタゴラス：人間は万物の尺度である（相対主義）
・ソクラテス：衆愚政治からの脱却。真理への追求。無知の知による真理への情熱。知らないとわかっているからこそ知りたいと願うのではないか。ソクラテスが真理のために毒杯を飲んだのは、真理への情熱を再興させた。
その後キリスト教が西洋を支配する中世時代で、人間は理性だけでは真理に到達できず、到達するには神への信仰が必要、という方向に
ただ、ルネサンス（古代の栄光を取り戻そう運動）や宗教改革により、教会の権威が弱まり、「信仰を重視する時代」から「理性を重視する時代」へ転換していった。
・デカルト：我思う故に我あり
実際は本を読もう。
手軽な哲学史大全。
2024年12月読了。
前々から積ん読状態だったものから手を付けた。哲学自体は好きで、大学時代も講義を採っていたが、何せ古代から現代まで数多の星のごとく《哲学者が居るため》、フォローしきれずに終わってしまった記憶が強かった。
その後、社会人と成ってからもチョコチョコ読もうとするのだが、古代から現代までは果てしなく遠く、いつも『近代の途中』で断念していた。「哲学史大全」の様なものは沢山出版されているが、どうしてもカタログ的で喰い足りない印象に成り、遠ざかってしまってからもう数十年…。
五十路を過ぎて《これが最後のチャンス》とばかりに本書を購入したが、中々手に付けられず月日は流れ…、先日ふと思うことがあり『やはり死ぬまでにはキチンと概観だけでも理解しなくては』と思い読み始めた。
読みやすさ、ポイントの付き方、前後の哲学との繋がりや相関関係が、見事なまでに《要を得て簡潔に》書かれているため、本当に楽しい時間を過ごしながら読破した。この《読みやすさ》に特化した本は、市場には余るほど溢れているが、著者の『前後関係をハッキリさせること』『その人の主張のポイントを(例え本当は複数の主張が有っても)出来るだけ少なく簡潔に纏めること』に非常に力を注いでいる為、読者が《置いていかれない》工夫がされている点も非常に高く評価したい。
哲学は底の無い井戸のようなもの、これをスタートに現代哲学を新たな気持ちで勉強し直そうと決意した。そんな事を考えさせてくれた著者に対して、本当に厚く感謝したい。
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