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Posted by ブクログ
「感覚」は個人の内側から自然に生まれるものだと思っていましたが、資本主義や技術、社会の変化によって、「何を心地よいと感じるか」「何を欲しいと思うか」まで形づくられてきたのだと気づかされました。
特に面白かったのは主題のガラスとセロハンの章です。ガラスによって商品を自由に「見る」ことが可能になり、ショーウィンドウが新たな欲望を生み出す。一方で透明性は、人を「見る／見られる」関係にも置く。セロハンもまた、ありのままの商品を見せるようでいて、実際には「何を見せるか」が巧妙に管理されている。その視点がとても新鮮でした。ガラスの登場にウキウキする建築家やガラスは早すぎたから失敗だと言ってる評論家など、詩的で多種多様な引用がその当時の“透明”という技術に対する衝撃を伝えてきます。この第4章だけでも読む価値ありです。
デパート、喫茶店、パック旅行、遊園地など、消費の変容を語るために扱う題材が多く、全体に長く感じましたが、単純に現代の消費社会・資本主義社会を批判しないところも印象的でした。
資本主義に感覚まで取り込まれていると知りつつ、私はやっぱりテーマパークもパック旅行も好きです。その矛盾も含めて、自分の「感じ方」がどこから来たのか考えたくなる一冊でした。
Posted by ブクログ
美しさや清潔さを感じる理由はなんだろう？前から疑問だったので、「なぜプラスチックを『清潔』に感じるのか」というサブタイトルに惹かれて手に取った。
感覚史という言葉自体は初耳だったが、時代によって受け取られ方が変わることにも興味があったので面白かった。
人間が何かを感じることには文脈が不可欠で、そしてその感覚は何からくるのかに関心がある人におすすめです。
「デザインをするということは、社会を見つめ、人々の生活のあり方に向き合うことでもある。そのプロセスは、私たちが新しい感覚の仕方を知ると同時に、既存の社会の見方を宙吊りにし、異なるフレームのかけ方を発見するきっかけを与えてくれるかも」
という一節からは、何かを構築する際はその根源に向き合う必要があり、その工程は違う視点を与えてくれるのだと再認識したし、
「感覚をめぐる認識がどのように制度化され、支配や差別の体系の中で再生産されてきたのかを探ることは、感覚の歴史的・社会的構築性を明らかにするだけでなく、そうした構造が今なお私たちの生の基盤をどのように規定しているかを考える手がかりとなる」ことも教えてくれた。
Posted by ブクログ
唐突に「梅津寺パーク」（p.134）。著者紹介では特に出身地に触れていないが、どうやら私と同郷（あるいは、そうは言えずとも、松山で幼少期を過ごした）らしい。で、固有名詞を出しながら、特に本論に関係があるように見えない。不思議だ。
感覚史。「感覚」×「歴史」で語りうる範疇はとても多岐に渡るものらしく、副題にあげられた「プラスチックを「清潔」」云々は、全8章中の第4章「素材が変える感覚」の内容にすぎない。
本書で目についたキーワードを拾い並べるなら、都市やデパート食堂の「モダン」感覚、感覚科学と感覚の標準化、感覚体験の商品化（冒頭の「梅津寺パーク」など遊園地の話）、ＶＲやＡＩのもたらす知覚変容、感覚の政治性…。でも、これらの中にはことさら“感覚”に組み込まなくてもいいような…と思う章もあったが（「感覚体験」って「体験」でよくない？）。
第7章「ヴァーチャルな感覚と身体」は、ＶＲやＡＩが言及されるけれども、むしろＶＲ以前の「パノラマ」（明治時代に流行したアトラクション）と「ＶＲ」との間の「ヴァーチャル」の違いに重きが置かれる。かつての「パノラマ」では、各人の身体ごと一つの空間に入り込み、複数人で共有する空間だったのが、個々人ごとにヘッドセットを着用し、現実の身体を脇において感覚だけ切り離して没入体験するものになり、「ヴァーチャル」と「リアル」の関係が変わるという話。
私が本書の目次に目を通した際に第7章に期待していた内容は、ここでは採り上げられていなかった。それについてここに書いておく（あくまで、本書にない内容。今後、これの本が出たらいいなという希望のメモ）。それは、「ヴァーチャル」と「リアル」の境界。映画草創期においては列車が近づいてくる映像に驚いて観客が逃げ出したりする状態だったのが、やがてはエセ心霊写真（つまり合成写真）を一瞥して見抜くようになり、ＣＧで人間を造形すれば「不気味の谷」が気になるようになり、最近ではＡＩが生成した文章にそれとなく気がつくようになる、そんな感覚の変容について。これを歴史学的に分析する本が出たら読んでみたい（新書――でなくともよいが、私の予算で買えるもの――で。〇〇大学出版会とかが出す専門書では、ちょっと手が出ない）。
Posted by ブクログ
感覚は自分の中の自然なものではなく、文化や社会の影響を存分に受けているという話が面白かった。そしてそれは、知らず知らずのうちに差別を生んでいるかもしれないということ。
例えば、においや言葉が自分と異なる人たちを差別する。他にも、ジェンダー差別の例では、「アナウンスやガイドの音声が女性なのはなぜか。女性が補助的な立場であることを助長しているのではないか」という話があった。これは思ってもみなかった。
「感覚に対する問いを持つことは、自分と異なる感覚をもった他者の存在を受け入れる想像力を育むことにつながる」とあったけど、本当にそうだと思った。
また、「視覚」や「触覚」として規定されているものは感じられるし理解もできるけれど、例えば第六感のようなものも、名前がついて感じ方の表現が言語化されたら、感じられるようになるのかな、と思ったり。
以下メモ
・そもそも「五感」として規定されている感覚も文化によって異なる。
例：ハウサ族は「視覚」「それ以外」の２つの感覚。
・感覚史では、身体を通じて知覚した感覚を人がどのように理解しているのか。その理解の仕方が、ある時、ある場所の社会とどのように関わっているのか。理解の意味づけをもとに社会を見る。
・感覚は主観的である一方で、時代や社会によって一定の感じ方が共有される。
・消費主義社会では、商品の差別化に感覚が使われる。
商品の標準化は感覚の標準化につながる。
大衆の感覚は鈍化し、より強い刺激を生み出す。
・ガラス、セロハン、プラスチックの発明
お店の変化：１対１の接客から、スーパー形式に
商品のパッケージとして中身が見える、嫌なにおいを防ぐことが重要。
新しい素材は近代性の象徴として認識される。
・感情商品：感情体験を生み出す明確な目的で構成され、そのために意識的に消費される財。消費者は「明確な感情」を買っている。
例)パック旅行：訪れるべきと販売されたものを、「訪れたい」と購入する。非日常でありながら安心感。
・感覚の政治性：感覚が差別や支配の手段として用いられてきた
におい：不快なにおいは野蛮、劣等の象徴
人種差別：肌の色やにおい、触覚、聴覚の感覚を通じて規定され、再生産される
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