あらすじ
この世界は本物か？ 現代の代表的哲学者によるテクノロジーと「心の哲学」探求の最先端
私たちがいるこの世界は本物なのだろうか？ それが「確か」だとなぜわかるのか？
テクノロジーが急速な発展を遂げるなか、古くて新しい哲学的難問があらためて問い直されている――
現実（リアリティ）とは何か、どのようにしてそれを知ることができるのか。「シミュレーション仮説」「可能世界」「水槽の中の脳」など、さまざまな思考実験を通じ、見えてくるものとは。
現代哲学の第一人者チャーマーズが、哲学とテクノロジーを大胆に融合させ、新しい現実（リアリティ）、新しい世界観を提示する。
【内容】
序章 テクノフィロソフィーの冒険
第１部 バーチャル世界に関する重要な問い
第１章 これは実在するのか？
第２章 シミュレーション説とは何か？
第２部 知識を疑う
第３章 私たちに知識はあるのか？
第４章 外部世界は本当にあるのか？
第５章 私たちはシミュレーションの中にいるのだろうか？
第３部 リアリティの定義
第６章 リアリティとは何か？
第７章 神はひとつ上の階層にいるハッカーなのか？
第８章 宇宙は情報でできているのか？
第９章 シミュレーションがビットからイット説をつくったのか？
第４部 ＶＲテクノロジーがつくる現実世界
第10章 ＶＲヘッドセットは現実をつくり出すのか？
第11章 ＶＲ機器は錯覚を生む機械なのか？
第12章 ＡＲは真の実在なのか？
第13章 ディープフェイクにだまされないためには
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Posted by ブクログ
バーチャルリアリティ（VR）に関する本となるといかにも自然科学主義・還元主義的なものを連想してしまうが、本書のテーマはなんと〈形而上学〉である。「この世界には我々に現前してくる以上のものが備わっている」という形而上学的テーマに、科学革命以降のパラダイムを存分に適用しながら丁寧に取り組んでいく。〈テクノフィロソフィー〉（哲学はテクノロジーに関する新しい問いに光を当てるのを助け、テクノロジーは哲学に関する古い問いに光を当てるのを助ける）の理念のもと、VRを題材に昨今の思想界が敬して遠ざけてきた形而上学に真正面から取り組んだ意欲作と言える。
本書のメインテーマが形而上学であるということは、議論の起点となるのがデカルト的懐疑論であることからも明らかだ。本書では、〈デカルト的（方法的）懐疑〉、すなわち「自分の周りの現実をどのようにして知るのか？現実が錯覚でないことをどうやって知るのか？」という問いが、より現代的な〈シミュレーション（仮）説〉、つまり「シミュレーションの中にいないことをどうして確認できるのか（ニック・ボストロム）」に変換して考察されている。その上で著者は、バーチャル世界に関する三つの問い、すなわち
1. 〈知識の問い〉：バーチャル世界にいるか否かを知ることができるか？（認識論）
2. 〈実在の問い〉：バーチャルの事物はリアルか？（形而上学）
3. 〈価値の問い〉：バーチャル世界で良い人生は送れるのか？（価値理論）
にそれぞれノー、イエス、イエスと答える。これはつまり「リアリティ」と「良き人生」が我々の認識とは独立だ、と言っていることになる。我々は世界をあるがままに認識できようができまいが（つまり自分がシミュレーション内存在であることを認識しようがしまいが）リアルで幸福な人生を送れる、ということになるのだ。
〈知識の問い〉…自分がシミュレーションの中にいないことを証明できるか？著者の答えは「否」だ。なぜなら完全シミュレーションではどんな証拠もシミュレーションできてしまうから。カール・ポパーによれば反証可能性を持たないそのような仮説は科学的でないことになるが、例えそうでも〈シミュレーション仮説〉は我々の世界を考察する一助になる、と著者はいう。
それなら懐疑論、とりわけ外部世界の全てを疑う強力な〈デカルト的懐疑〉は克服不可能なのか。この懐疑論は「感覚はこれまでも主体を騙してきた。今は騙していないとどうして言えるのか？」と問う。この問いはヒラリー・パトナム〈水槽の中の脳〉やボストロムの〈シミュレーション説〉にそのままスライド適用され、より現代的な色彩を帯びて我々に迫る。これらは懐疑論の普遍的形式、〈マスターアーギュメント〉を形成しているからだ。
1. あなたは自分がシミュレーションの中にいないことは確かめられない。
2. シミュレーションの中にいないことを確かめられないならば、外部世界について何も知らない。
3. したがって、あなたは外部世界について何も知らない。
デカルトは「我思う故に我あり」で主観的意識を知の拠り所とした。ではここから外部世界の知識をどうやって得るのだろうか。
反懐疑論への最も有効な攻撃として、〈シミュレーション返し戦略〉なるものがある。外部世界知識を主張する者に対し「シミュレーション世界の住民もそのように主張するだろう」というものだ。これは上述のマスターアーギュメントの前提1を強力にサポートする。
例えば、デカルトは外部世界の完全性を信じていた。神は完全であり人間が騙されることを許容しない。であるならばこの神を経由していれば人間の外部世界に関する知識は正しいはずだ。しかしこれもシミュレーション返し戦略で簡単に論駁されてしまう。人間の作ったシミュレーション内で「シム（シミュレーション世界の住人）」も同様の主張をするだろうからだ。
バークリをはじめとする観念論的実在論、すなわち「見えが実在である」はどうか。観念論は観察を実在の前提とするが、では観察されない世界は実在しないのか。ここでもデカルト同様「神」の存在により実在性の担保が試みられるが、神ならぬコンピュータでも代役は可能だ。シミュレーション内の「シム・バークリ」は「シミュレーションは見えない、だから存在しない。認識が全てだ」と主張するだろうが、当然それは間違いである。
カルナップをはじめとする「ウィーン学団」の主張する〈論理実証主義〉は「検証可能性」を科学的に有効な仮説の条件とする。彼らは懐疑論はこれを満たさないとして却下するが、シミュレーション仮説はどうか。完全シミュレーション内ではシミュレーションの存在を検証することは不可能であり、科学的に無意味であるということになるが、著者は科学的に検証不能であることと無意味であることは関係がない、という。感覚を通じて検証不能な命題であっても、有効な命題は数多あるからだ。他にもパトナムの「水槽の中の脳」やラッセルの「単純さ」を用いたシミュレーション仮説への攻撃も反駁可能だとする。
さらに、知的生命体によるシミュレーション技術の広範な伝播を前提とすれば、この宇宙は無数のシミュレーション宇宙を内包するはずであり、我々は確率的にシミュレーション内のシムである可能性が高くなる（シミュレーション論証）。この前提を阻害する〈シムブロッカー〉はいくつか観念できるものの決定的な要因とはならない。想定されるシムブロッカーの種類は①「シムの作成は非実際的または不可能」、②「シムは作成可能だがそれを行う人間に似たノンシムはほとんどいない」、に大別されるが、これらが否定されるならば③「我々はシムである」が肯定されることになる。そして著者はボストロムの議論を引き合いに、①②が真である可能性よりも③が真である可能性が圧倒的に高い、すなわちシミュレーション説は正しいと結論づける。
第3部はリアリティとは何かを問うていく。著者は〈シミュレーション実在論〉、ヴァーチャル・リアリティ（VR）をはじめとするシミュレーション内の事物は錯覚などではなくリアルなものだ、と主張する。シミュレーション内の事物は〈リアリティ・チェックリスト〉、すなわち「存在、因果的力、心からの独立、非錯覚、本物〉の要件を満たす。デジタルプロセスが事物の根底にあることをもって、それがリアルではないとは言えない。デカルトの悪魔のシナリオもパトナムの水槽の脳のシナリオも、そこには錯覚などなく主体の抱く信念はほぼ正しい、すなわちリアルなものなのだ〈非錯覚説〉。
面白いのは、著者の議論がリアリティの本質を問う形而上学的説、すなわち誰がこの世界を作ったのかという創造説と接続していることだ。創造主に関する〈存在論的証明〉〈宇宙論的証明〉〈デザイン論証〉がいずれも超自然的な神に関するものであるのに対し、〈シミュレーション論証〉は〈自然主義〉、すなわち万物は自然の法則で説明できるとする立場と整合的だ。
そしてその自然主義の立場からは、世界のあらゆるものは「ライフゲーム」におけるオートマトンと同じくビットのパターンでできている、とする〈ビットからイット説〉が生じる。〈意味情報〉（有意味な情報）はビットの連なりである〈構造情報〉により担われ、それが事実をコードするときに〈記号情報〉と呼ばれる。ここでは構造情報は物理的プロセスにより具体化されており、その意味で〈イットからビット〉が生じることとなり、これら2つを接続すると〈イットからビットそしてイット説〉が得られる。
一方、これとは異なり、ビットこそが宇宙の基本的な構造をなすと主張する〈純粋ビットからイット説〉もあり、「物理的存在は数学用語で完全に記述でき、世界は数学的な構造情報を基礎として成立している」とする〈構造実在論〉につながっていく。
このビットで構成された世界はシミュレーション説におけるリアリティを大きく補強する。〈ビットからイット創世説〉のもとではビット生成者と世界の創造者の仕事は同一視され、シミュレーション世界とそうでない世界におけるリアリティを区別する必要がなくなる。どちらも、イットでできたビットの配列がそれを感知する者に正しく知覚されるための調整、すなわち〈構造〉の整備を行うのだ。「物理学は構造、すなわち数学的方程式と観察結果に還元される」とする〈構造主義〉のもとでは、ある物理理論はその構造が世界に存在していれば真となる。そうであれば、実在の光子やクォークとシミュレーション世界における光子やクォークは、それらが数学的・観察的な役割を果たしているのであれば実在とみなせることになる（機能主義）。ここに著者はデカルト的懐疑の前提（リアルは感知出来ない）を突き崩す可能性を見出しているようだ。
第4部はバーチャル・リアリティ（VR）への構造主義の適用を問う。没入・インタラクティブ・コンピュータ生成を要素とするVRにおけるリアリティ＝実在とはどのようなものか？前章の〈ビットからイット説〉を引き合いに、VRの中の事物もそれに対応するビット構造を背後に持ち、「デジタル事物」として他のデジタル事物に対する因果的な力を及ぼすことができる。現実世界のいくつかの事物は「基体中立的（本質は何でできているかではなく、どのような結びつきでできているかで定まる）」であり、それらはVRでも完全に再現できる。VRの事物は先述のリアリティの5つの基準のうち4つないし5つを満たすのだ。
そしてそのようなVR技術のさらなる進化を前提とすれば、我々はリアリティの概念を拡張すべきだという結論に至る。異なる複数のVRの内容の差異について、その相関性までも含めてリアリティとして受け入れる必要があるというのだが、これは必然的に高精度なディープフェイクにどう対処していくかという問題に直結する。シミュレーション仮説によれば、そのシミュレーション内ではリアリティの要件を満たすディープフェイクを我々は判別することが出来ないかもしれない。しかし、たとえば全メディアが一斉に関わるような大掛かりな陰謀論は往々にしてラッセルのいう「単純さ」を欠くため、多様かつ信頼に足る情報ソースを確保していればそのような企みに気づく確率は高くなる。
（下巻へ）
Posted by ブクログ
我々が生きているこの世界は、実在する世界なのだろうか。誰かの夢の中、あるいは、データ世界のシムピープルなのではないだろうか。そんな問いに挑戦するのが本書。「世界は実は5分前に始まったのかもしれない」という世界5分前仮説を唱えたのはバートランド・ラッセル。しかし、それに対して反論できない我々は、確かに虚構の中の虚像なのかもしれない。
― SFと哲学において強烈な思考実験は、シミュレートされた宇宙というアイデアだ。もしも私たちのいるこの宇宙がシミュレーションだとしたらどうか？何が起きるだろうか？
ジェームズ・E・ガンの1955年の小説「裸の空（The Naked Sty）」は、ヘドニクス社の話（「不幸な男」）の続編だ。両作品は1961年の小説「快楽発生器」で一冊にまとめられた。ヘドニクス評議会の経験機械は破壊されたようだったが、主人公は自分がまだ機械の中にいるのか、現実にいるのかわからなかった。
― 昔から哲学者はこうした知識について、本当に知っているのかと疑問を呈してきた。古代ギリシアの哲学者セクストス・エンペイリコス （2世紀から3世紀ごろ）は、自分たちの科学知識を疑った。同時代のインド仏教の僧、龍樹（サンスクリット名ナーガールジュナ）は、哲学から知識を得られるのか疑問を呈した。11世紀ペルシアの哲学者ガザーリーは、自分たちが見聞きしたものの知識を疑った。18世紀スコットランドの哲学者ディヴィッド・ヒュームは未来に関する人間の知識を疑った。現代アメリカの哲学者のグレース・ヘルトンとエリック・シュウィッツゲーベルはそれぞれ、私たちに他人の心がわかるのか、自分の心がわかるのかと疑問を呈している。私たちに知識はあるのか？人間の知識に疑いを抱く哲学者もいる。古代ギリシアの哲学者ピュロンとその信奉者は、自分たちの知覚と信念を信用するべきではない、と説いた。信用すると知識を得ることも幸せになることもできない。何かを信ずることをやめれば、心配から解放されるのだ、と。ほとんどの人はピュロンに反対する。私たちは物事を知っていると信じている。
だが、本当に知っているのだろうか？
― VRには、場所に関する内臓でわかる感覚や妥当性や身体化の要素があると言った点でスレイターは正しい。ただ、それらが錯覚である、とした点に異議を唱えたい。錯覚の場合もあるが、多くの場合で、錯覚ではないリアルなVRの知覚がともなうのだ。
― 「アバター」という言葉はヒンドゥー教に由来し、ヴィシュヌ神などが地上に降りてくるときに化身となる体の意味として使われた。
この世界がVRであるわけがない、だって、ゴーグルをつけている感覚がないじゃない、という安直な話ではなく、この世界がバーチャルである可能性があるとすれば、脳自体がVR機器の役割を果たし、それがクラウドに繋がっている場合だ。その意味で、先週読んだ『操作される現実―VR・合成音声・ディープフェイクが生む虚構のプロパガンダ』サミュエル・ウーリー、『プルーフ・オブ・ヘヴン―― 脳神経外科医が見た死後の世界』エベン・アレグザンダー２冊の集大成のような読書だったのだが、つまり、天国があり、死後にも論理や秩序世界が持続する事と、この世界がバーチャルであるという事(脳の外部からそれを成立させているという考え)は矛盾しない。あくまで可能性の話だが。
