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とても勉強になり、とても面白かったです。
日本においての宗教や信仰について、私は知識不足であり、間違った考えをしていたように思います。
現日本で言う「伝統」は、意外と歴史が浅いのかも、という疑問も私の中では生まれたりもしました。
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卒業研究に向けてということで読みました。
さまざまな事例をもとにした考察がどれも興味深く、論文執筆における「視点」づくりに役立ちました。
特に、創唱宗教と自然宗教の区別は明快で、卒業研究でも大いに参照させていただきました。
修士論文を書く上でまた読む機会があるかもしれません。
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日本人の無宗教の由来を徹底的に掘り下げている。その中で、社会に無宗教（自然宗教）がもたらす安定性と危険性をえぐり出した力作である。最終章の沖縄の離島の信仰と真宗の信仰の事例は心打たれる「回心」論である。
・自然宗教は創唱宗教のように特別の教義や儀礼、布教師や宣教師はもたないが、年中行事という有力な教化手段を持っているといえるのであり、人々もそうした年中行事をくり返すことによって生活にアクセントをつけ、いつのまにか心の平安を手にすることができるのである。
・創唱宗教への恐怖心とは、厳密に言えば、それらの宗教の教えが怖いのではなく、その前提である人生を疑ったり否定せざるを得ない営みへのおそれといえるのではないか。あるいは、おぼろげに見えている人生の深淵を、あらためて正面からのぞき込まねばならないことへのおそれといいかえてもよい。
・法事は、意外にも国際的な由来を持っている。インド、中国、日本の融合。
・生前の在り方は不問に付して、死者を阿弥陀仏の慈悲にゆだねるという、生きている人間のいわばおもいやりが、「葬式仏教」を支えることになった。
・人々は、子孫に相続させる財産があっても、またなくても、それとは無関係に家の永続を願い、家族が死ぬと、仏教式の葬送と法事をくり返して、死者が成仏して、ご先祖になり、永遠に家のメンバーであり続けることを期待した。
・（江戸初期頃から）、死者を「ホトケ」という風習が成立してくる。
・（幕末期）、結論的に言えば、宗教とは「個人の私事」だという考え方であり、こうした考え方は、今日では、日本人の間に広く行きわたっている宗教観の原型になっている。
・そのために天皇は歴史上一度として参拝したこともない伊勢神宮に、はじめて参拝するようになり、宮中からは一切の仏教色が閉め出されて、新たに神々が招かれ、天皇がその祭祀にいそしむようになる。
・真宗の島地黙雷らがとった考え方は、神道は祖先を崇敬する道であり、それは宗教とはいえないという論法であった。
・大逆事件で逮捕されたものの中に、明白な仏教徒が4名もいた。
・無宗教の傾向、創唱宗教に共感を示さないとか、とりたてて宗教を論じることには気が進まないといった宗教嫌いは、日本文化がはぐくんできた、この「平凡」志向と密接な関係がある。
・部落という集団を守るために、物資的平等を期する一方、感情の面でも、ムラ人それぞれの気持ちが極端に偏ることがないように工夫する。
・近世に入って、祭りが祭礼となった結果、賽銭箱が神社に登場した。個人の祈願の始まり。神を試みる。
・創唱宗教は日常生活の矛盾、不条理から生まれており、日常生活の単純な肯定を目的としていない。創唱宗教日常生活と鋭い緊張関係を持つ面がある。その緊張関係が見失われるとすれば、それは宗教心の後退である。
・創唱宗教を選び取るということは、回心を経験すること。
・ジェームズの分類からいえば、回心を必要しないひとというのは、「健全な心」の持ち主。回心を必要とするのは、「病める心」の持ち主（人生の本質は不安や懐疑や悪にあると考える）。
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20年前の本であり、また本という特性上、筆者の思想が多分に含まれているがそれでも日本の宗教の歴史を知る上では読む価値のある一冊。
日本人の間で宗教が浸透しにくい理由の根本に振れることができる。
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日本人はなぜ無宗教なのか
タイトルと著者の阿満利麿先生に仏教を教わったことのある自分としては、非常に内容が頭に入ってくる良書だと思いました。
宗教を「自然宗教」と「創唱宗教」の二つに分けて考えることから始まり、「無宗教」というのはその二つの間に属するような、折衷案の言葉である。
ムラ単位で存在していた排他的な自然宗教が仏教の広まりや、生活水準の向上などで、他のムラとのつながりが増えたり、現世を享楽的に生きていこうとする考えと結びついたりしながら、自然宗教が世俗化していった。
自然宗教の世俗化とは、一例をあげるならば「葬式仏教」のようなものである。しかし仏教は本来、死者に対して葬儀を行い、お墓を立てるものではない。
そうした葬儀の儀礼やお墓を立てることは日本における自然宗教の宗教的実践だったのだ。
この「葬式仏教」の例だけでも、私たちが非常に無自覚に自然宗教の行為を行ってきたことがうかがえる。一方、本書に出てきた宮古島の事例が象徴しているように、自然宗教でありながらお墓を立てないものもあるという。この二つの例は日本の自然宗教の豊かさを表しているともいえる。
では、創唱宗教は何のためにあるのだろうか？
創唱宗教の教義というのは私たちに人生を奥底まで見つめよと迫るものだ。これに日本人は抵抗を感じる。「喜びも苦しみも悲しみもほどほどに生きている。人生をかきまわされたくない」というように。無宗教は自己防衛の表現だという。
ここで私は、3.11のような人災も含めた圧倒的に理不尽な自然災害を思い出した。東北にちょうどそのタイミングで移り住んだ人たちやもともと住んでいた人たち、そこで生まれ育った人たちがその災害に直面するという確率や
因果関係のようなものを私たち人間は考えてしまうのではないだろうか。
つまり「なぜ、こんな目に合わなければならなかったのか」という思いである。
この「なぜ」に対して、仮に科学的に説明ができたとしても被害をこうむった人たちにとって、はたして納得できるものなのだろうか。
何かしらの立脚点や支えとなる宗教観が「無宗教」では、貧弱なのではないだろうかと思った。
「無宗教」であることは、現実のそうした理不尽さや人間存在の根源への不安を考えなくても済む、「なんとかなる」ようなところがある。
しかし、現実の社会問題や想定される大規模な地震を考えざるを得ないときに「無宗教」という宗教観はあまりにも貧弱ではないだろうか。
そんなことを考えさせてくれる本でした。
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彼の指摘している問題は、人々の宗教性の無自覚さに尽きる。どうせなら就活で自己分析をする時、こういう己の宗教性≒思考性を見つめ直すのも良いのかも。
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日本人の無宗教観の理由を考える書。
近代化の過程で、国家神道が宗教ではなく国家祭祀であるという名目の反面、宗教は心にとどめるもので社会性を持つ宗教（キリスト教など筆者は創唱宗教という）は「信教の自由」に反するとした。
また、近代の国家神道をつくる過程で多くの神社の再編統合により縮小された結果人々の親しみのある神の多くは、国家の正統のものではないと見なされ、よき臣民たるには国家神道を尊重し、実質「無宗教」性が要請された。それが残っている。
一方で筆者はムラ社会からの日常主義をこの無宗教性に作用したという。
一神教などは時に国家権力と緊張をもたらすが、ムラ社会の日常主義は、日常生活に問題を及ぼすようなものは受け入れない傾向があった。古くからあった自然宗教はこの日常主義の要請のもとに結果的に日常と緊張をもたらさない様式、形式化して、世俗化する。それが例えば葬式仏教に見られる。
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現代の日本人はそもそも「宗教」というものへの理解が浅い。
江戸時代までは日本人の多くは「無宗教」ではなかった。
かつての日本人が信仰していた「宗教」とは。そして「無宗教」とはどういうことか。明治以後の何が日本人を「無宗教」にさせたのか(科学技術の発展ではない)
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歴史的経緯を踏まえて、日本人が「無宗教」を自称するに至った理由を探る本。
無宗教というのは、元々はキリスト教の伝播を阻止しつつ、近代国家を作り上げるのに考え出された論法だったということです。
前半部分は非常に優れていると思いますし、一読の価値がある本です。
Posted by ブクログ
日本人は無宗教だとはよく聞くが、それはよく考えてみればありえない言説だということを、分かりやすく説明している。
宗教学では、宗教が｢創唱宗教｣と｢自然宗教｣に分かれるのかということにも議論があるらしいが、創唱宗教と自然宗教の違いについてイメージを掴むにはもってこいな1冊だと思った。
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日本人は無宗教といいながら、信仰を持つことは大切だと考えている人が多い！この矛盾の意味が的確に説明されている。自然宗教を信じているから。日本の仏教・神道の歴史に始まり。明治以降の天皇崇拝などの分析が興味深い。葬式仏教の良い点。江戸時代の儒学者が仏教を馬鹿にしたのは葬式仏教だからではない！目が開かれることが多かった。
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日本人は無宗教、この言葉に多少の後ろめたさと違和感を感じていたが、本書を読んでこういう感情がすっきり整理できた。自分は無宗教だという人は、キリスト教やイスラム教のような「創唱宗教」ではなく、「八百万の神々」「山岳や巨石、大樹への畏怖の念」「お天道様が見ている」といった観念を基盤とした「自然宗教」の信仰者なのだ。一方、明治維新後の政策で国家統一のために天皇を神とし、神道と融合した「新宗教を考案」し、それまでの自然宗教を捨て去ろうとしたことが、現代の宗教を意識しない状況を作り出したと言え、こういった背景を理解できたことで、外国人の質問にも答えられそう。
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日本人は無宗教ではなく「自然宗教」の信者である。しかし、明治政府による「天皇崇拝」や「日常主義」の考えが自然宗教を慣習に貶め、日本人の宗教観を痩せ細らせているという。前半部は特に実感に重ね合わせながら読み進められる。
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宗教について深く考えたことがなかったので
良い足がかりになると感じました。
以下メモがわり。
著者は自然発生した民間信仰，民俗宗教とも呼ばれる「自然宗教」と
教団，教祖，経典を有する（キリスト教，仏教のような）「創唱宗教」と
を分けて考えている。
日本人のいう「無宗教」は自然宗教のことをさし、
無神論のように、論理を尽くした宗教の全面否定ではないと述べている。
宗教がもともと与えてくれた「人生の意義」や「死後の安心」について
時代が進むにつれて代替品が現れたことが無宗教の心理の形成の準備となった。
人生の意義については、室町時代の儒教の教え，さらに江戸時代の「浮き世」という世界観から。
死後の不安に対しては、葬式の時のみ仏教のお世話になる葬式仏教という形式による回避。
その上で、近代化と国家神道の強引な押し付けによって、現在の日本人の、自分は無宗教である、という心理が生まれたらしい。
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宗教には「自然宗教」「創唱宗教」とに分かれる。あなたの宗教は何かと聞かれ無宗教と答えると人間であることを否定することになる。無宗教という言葉は実は自然宗教をさしており、日本列島に属しているので無宗教という言葉で済ますことができる。初詣に８０百万人も出かけるのは日本人の多くが自然宗教の信者であるから。お盆のときに大混雑という苦行の中、多数の人々が故郷に帰る。
では自然宗教とは何かというとご先祖様を大切にする気持ちやむらの鎮守にたいする敬虔な心。人は死ねば一定期間子孫の妻子を受けることでご先祖になることが信じられているし、やがて村の神様ともなりときには孫となて生まれ変わることができる。盆に帰省するのはもともと先祖たちと交歓するため。
我々が無宗教を口にする要因の一つが習慣となってしまった宗教は宗教ではないという思い込みがある。神道は自然宗教を基盤として生まれたが自然宗教そのものではない。中国の思想によって再構築されたものであり、創唱宗教と自然宗教の中間にある。
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日本人は、もともと神仏とともに生きた長い伝統があることについて著者は論述する。
近代の明治政府が行った国民国家つくりの過程で、その伝統が破壊されたという。
本来、自然主教を愛してきた日本人が、近年痩せた宗教観しかもちあせなくなった。
資本主義の伸展が根無し草市民を作ってしまう。
そこから、豊かな宗教観を取り戻すためにはどういう道筋があるのか。
近代市民の多くが陥ってしまうプロセスなのか？
Posted by ブクログ
なるほどね。なるほどね。なるほどね。
そう思っていたら読み終えてしまった本。
日本人は無宗教だと言われたり、自分たちもそう感じたりしてるけど、それって本当なのかな。だって、御盆とかほら正月とか、何気に宗教と関連しているような気がするでしょ。そんな疑問にも答えてくれる一冊。
きっと、読み終えた後に自分が何かを信じていることに気がつけると思います。
Posted by ブクログ
読みやすくてよかった。
日本人の宗教感について、違和感なく読めました。あんまり偏見もない感じ。
大雑把には、
日本人の無宗教は、過去の政策が無茶した歴史が絡んでるよ、
って話でした。
Posted by ブクログ
一般的に日本人は無宗教であると言われるが、本書では筆者がこれに対して無宗教の指す宗教とは所謂創唱宗教のことであって、何故私たちは創唱宗教を生理的に避けるのかということについて論じている。
比較的読みやすい本なので、無宗教とは？と疑問に感じた人が自分たちの宗教観を改めて見直すのに適した良書だと思う。
Posted by ブクログ
［ 内容 ］
いまや日本人は自分たちを「無宗教」と規定してなんら怪しむことがない。
しかしほんとうに無宗教なのだろうか？
日本人には神仏とともに生きた長い伝統がある。
それなのになぜ「無宗教」を標榜し、特定宗派を怖れるのか？
著者は民族の心性の歴史にその由来を尋ね、また近代化の過程にその理由を探る。
そして、現代の日本人にあらためて宗教の意味を問いかける。
［ 目次 ］
第１章 「無宗教」の中身
第２章 「無宗教」の歴史
第３章 痩せた宗教観
第４章 日常主義と宗教
第５章 墓のない村
［ ＰＯＰ ］
［ おすすめ度 ］
☆☆☆☆☆☆☆ おすすめ度
☆☆☆☆☆☆☆ 文章
☆☆☆☆☆☆☆ ストーリー
☆☆☆☆☆☆☆ メッセージ性
☆☆☆☆☆☆☆ 冒険性
☆☆☆☆☆☆☆ 読後の個人的な満足度
共感度（空振り三振・一部・参った！）
読書の速度（時間がかかった・普通・一気に読んだ）
［ 関連図書 ］
［ 参考となる書評 ］
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著者の指摘どおり、「よくわからないけど（から）怖い」と、ただ宗教を避けているだけでは無知・思想の放棄につながり、さらには危ない宗教にころっとだまされる危険性がある、と反省。
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創唱宗教と自然宗教という概念はとても勉強になり、無宗教という言葉に対しても味方が変わった。
天皇制という言葉がたびたび出てきたのは気になったが、、
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日本人の「無宗教」の意味を、歴史的経緯をたどりながら明らかにしています。
著者は、「創唱宗教」と「自然宗教」を区別します。「創唱宗教」とは、特定の人物が特定の教義を唱え、それを信じる人たちによって構成される宗教のことを意味し、キリスト教や仏教、イスラム教などが該当します。他方「自然宗教」とは、特定の教祖をもたず、無意識に先祖たちによって受け継がれて現在にまでつづいている宗教のことを意味します。著者は、日本人が標榜する「無宗教」は、創唱宗教に対する無関心を意味していると考えます。
そのうえで著者は、日本人の宗教意識の低さを象徴する「葬式仏教」という形態がどのように生まれたのかを明らかにし、そこには日本人のうちに根づいた自然宗教の考え方が浸透していると論じています。元来は死者祭祀を重視しない仏教は、日本に伝来すると先祖祭祀に利用されるようになり、徳川時代に入ると寺請檀家制度が成立することで、「家」ごとに先祖の例を供養するという「葬式仏教」が定着しました。著者はこうした日本の仏教受容史のなかで、儒教の道徳思想からの影響や、現世享楽的な江戸の庶民の「浮き世」観などが果たした役割にも触れています。
明治時代に入ると、「天皇崇拝」を中心とする「国家神道」のイデオロギーが整備されていきました。ただし政府は、近代国家の体裁を整えるために表向きは「信教の自由」を認めなければならず、「神道非宗教論」という戦略がとられることになります。また、島地黙来らの浄土真宗の僧侶が、宗教的真理と俗世の真理を区別する「真俗二諦」論によって、世俗生活では世間の支配者にしたがい世間の秩序を守り道徳を遵守する生き方を説きました。こうして真宗は明治政府の「神道非宗教論」を推進する大きな役割を果たすようになったのです。そのうえで明治政府は、国家神道のイデオロギーに基づいて全国の神社を「天皇崇拝」に取り込む「神社合祀令」を制定しました。
著者は、身近で親しい名もないカミガミが信仰の対象からはずされ、地域に根づいた人々の信仰心が失われてしまったといいます。現代の痩せた宗教観はこうした歴史的経緯によってつくられたのです。著者は、地域に根づいた信仰を掘り起こす民俗学などの試みを参照しつつ、豊かな「無宗教」のあり方を取り戻す方途をさぐろうとしています。
Posted by ブクログ
新書というボリュームの関係もあってか、やや食い足りない印象は
否めないが、日本人の宗教観について実に示唆に富む内容の本で
あった。
考えてみれば不思議な今の日本人の宗教観について、教わったり
考えたりする機会が無いのは、実は歴史学において宗教をまともに
取り扱って来なかったことの表れなのではないか、と思ったりも。
無宗教と標榜する人でも全く宗教心のない人というのはごくわずか
だろう。人は何か信仰を持っていないと生きていくことができない。
Posted by ブクログ
なぜ日本人は無宗教なのか？
その大きな問題について述べている一冊。
儒教の流入、明治維新後に天皇を神格化するため・・・
様々な影響で今の日本は”無宗教”となっている。
しかしその”無宗教”というのは決して真の意味での”無神論者”という”無宗教”とは異なっているのだ。
無宗教＝無神論者と自分の頭の中でおそらく整理されていたことが、違うのかもしれないと考えさせられる一冊。
Posted by ブクログ
宗教を「創唱宗教」と「自然宗教」に分けて考えるところが、ひろさちやの「やまと教」と同じだった。やっぱりいろんな本を読むと理解が深まっていい。日本の歴史、伝統を知れてとても良かった。最後に沖縄の神様が出てきたのもおもしろかった。
Posted by ブクログ
タイトルの通り、日本人がなぜ無宗教なのか。実際は初詣をし、弔いの行事を行ったりしているにもかかわらず。
深い回顧などをおこなっているが、古典っぽく、一文一文がさあ過ぎて読みにくかった。
政治的な背景などさまざまな背景があり、現代の宗教観に至っているとのこと。
