安楽死を遂げるまで

宮下洋一

[ブクログ · ★★★★★]

自ら命を絶つという行為は個人に認められた自由の一つなのか。それとも個人の死は家族・友人などの社会を巻き込むものでありそうした自由は個人には属さないのか。

本書は安楽死が合法化されたスイス、オランダ、ベルギー、スペインといった国々を舞台に、なぜ人は安楽死を選ぶのかという理由に迫ったルポルタージュである。メインの取材対象はスイスの自殺幇助団体ブライシックを率いる女性医師である。年間80名弱の安楽死を自殺幇助(致死量の点滴の準備・処方までは医師が行い、最後の栓を患者自身が外すことで直接的には医師が自殺には関与しない)という形で行う彼女への取材には、実際の自殺幇助のシーンも含まれている。

安楽死の直前まで親族を招いたパーティーを行い、その最中にひっそりと息を引き取るという男性のエピソードなど、日本においては到底あり得ないような死の在り方がここにはある。著者は冒頭の疑問を持ちながら取材を続け、死の持つ社会的な意味合いよりも個人の自由を貴ぶ欧州の思想には一貫して疑問を持つ。一読者の自身にしても、どちらかという答えには窮するが、普段考えないような死の意味合いを徹底して読みながら突き付けられるというのは、貴重な体験であった。

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各国の実情がわかった。自殺幇助的な手段は「医者に決められている」という理由で拒否するアメリカは、さすが自己責任の国だと思いました。

「自分は安楽死を選ぶ。でも、家族はダメだ」という、スペインの頑固オヤジな遺族に納得。矛盾しまくりなんですが、そういうとこが人間らしいとも思いました。

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著者は自身の揺れ動く心を隠さず書いている。幅広く取材を進める姿勢にも信頼が置ける。

死は個人のものなのか、集団のものなのか。

最後、日本での取材は不発だったが、作者の思いに触れ、本書は極端な論調にならずに済んだ。

半ばまでしか読まなかったら、死ねることの確保による安心だけで終わっていただろう。

[ブクログ · ★★★★★]

欧米を中心とした安楽死の現状を個別の事例を負ったルポ。日本にも最後取材に行くが、日本はまだ安楽死に対する拒絶反応が強く、社会全体での議論もそもそもされていない。一方ヨーロッパは数十年前から、事例が発生し、医師や家族が安楽死させることに関わり、それが社会問題化して議論が進んだ。オランダでは全死因の４％が安楽死である。耐え難い痛み、治癒の見込がないこと、明確な意思表示、治癒の代替手段がない、ことが各国での安楽死の条件になる。ここから医師が手を下すのか、自分自身で行うのか、などのバリエーションがある。

[ブクログ · ★★★★★]

力作だと思う。著者は日本人だが海外で育ち、欧州を拠点に活動しているジャーナリスト。欧州の幾つかの国で安楽死が合法化されていることもあり、著者の生育背景は取材にとても有利だっただろう。安楽死、というよりも自殺幇助を強く推進するスイス人医師プライシックについてその現場に臨むうちに一定程度著者だけでなく読者も安楽死への肯定感が生まれるのが序盤。ところが、安楽死そのものの持つ問題点である、「今選ぶ意志」が果たして正しいのか、という点や自己責任で選ぶのか正しいのかを疑う精神疾患患者や小児での安楽死を通じて拭い去れない疑念を抱くことになる。一方で一部の精神疾患患者にとっては「いつでも死ねる」ことが生きる希望になっていたり…。著者は取材を通じていくうちに、欧州人の個人を中心とした死生観に徐々に違和感を覚えて、「共同体の中で生きる意識の強い日本人」には安楽死がなじまないのではないかと結論付けることになる。うーん、どうだろな。私は安楽死が1つの選択肢としてあったほうが嬉しいし、私はかなり個人主義だから、著者に後半「日本人には…」という決めつけが多い点は非常に気になってしまった。もちろんそれは本書の素晴らしさを全く減じるものではない。日本で安楽死事件を起こしたといわれた3つの事件の当事者の医師への取材に長年の疑問が氷解した。ただ、いずれも「安楽死」ではなかったと知ったのは大きい。著者は医師ではないので必ずしも納得いかないようだが、3つの事件はいずれも死が間近に迫った中で瞬間的に死を早めた処置をしたといえるもの。「安楽死」とは何かが日本人には結局まだまったく啓蒙されていないということなんだろう。尊厳死への理解が進みつつある今、将来に向けて各人が考えるべきことと思う

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日本でも家族とかのまわりとかじゃなくて、その人の生き方としての死を早く尊重されるといいなあ。様々な愛と葛藤と希望を感じた一冊。

[ブクログ · ★★★★☆]

以前読んだ『「死」とは何か イェール大学で23年連続の人気講義 日本縮約版』でも言及された、
①回復の見込みがなく
②耐えがたい苦痛を受けていて
③本人が（あるいは周囲の家族も）死を望んでいる（認めている）
場合に、自死が認められるかという問いに対し、仮に「認められる」とした場合にどのような手法がありえるのか。
その疑問に対する答えの一つとなりうるかもしれないと思い、この本を読みました。

自ら、死期を早める（自分自身で死ぬタイミングを決める）ことが認められる場合、選択できる方法としては
（１）延命処置を停止する
（２）医師による助け（薬をいれた点滴の準備など）をうけつつ、最終的には自らの手で自死する（点滴のバルブを患者自身が開けて自死する）＝自殺ほう助
（３）医師による投薬などの手段で絶命する＝積極的安楽死
の3点がありえるという認識に至りました。
また、各国の事情も実際の患者たちへの取材や安楽死を受ける現場に立ち会った筆者のルポを通して知ることができた点も、大きな学びになりました。

しかし、日本において（また、自分にとって近しい人において）形式はいくつかあるにせよ、この「安楽死」という死を自ら決定する制度を導入すべきかどうか、という問いについては、まだ自分自身の答えが出せていません。
個人主義の風潮が強まる昨今ですから、自分自身の人生のあり方（死に方）を個人の意思で決定することにどういった問題点があるのか、本人だけでなく周囲の同意もあるのだから問題はないのではないか、など肯定派の意見にも納得できる部分もあるのですが、「感覚的／心情的」にどうしても受け入れにくい、と拒否反応を起こしている部分があるのも事実です。
また、日本で以前問題となった「安楽死事件」のように、臨死期の緩和治療の過程で、結果として「安楽死」と言われるような事態に陥った場合の法体制（この事例では医師に法的責任が問われ、有罪判決が下されました）の整備をどこまで進めるべきか、ということについても、国民的な議論が必要だと感じます。
もちろん、すべての人が死を唯一の救いと考えることなく生を希望できる社会を作り上げることが理想なのでしょうが、現実には困難な部分もあるわけで（その実現を諦める、というのではなく）、濫用されない、また人々の支持を得られる制度を考えていかねばならないと強く感じます。

高齢化が進む社会であることに加え、個人的には90を超える祖父（幸いなことに矍鑠としており、まだ介護は必要としていませんが）がいることもあり、答えが出ない問いではありましたが、刺激的な読書体験ができました。
また、続編として『安楽死を遂げた日本人』という作品も上梓されたようです。今すぐに読む気力はちょっとありませんが、機会を見つけてチャレンジしたいと思います。

[ブクログ · ★★★★☆]

スイス、オランダ、ベルギー、アメリカ、スペイン、日本と安楽死が許されている国、そうでない国の医師、本人、遺族を取材して書かれた力作。
こうして各国の事例と比較すると、日本の例を殺人罪で争うということ自体、日本の司法の欠陥と言わざるを得ないような気がする。

[ブクログ · ★★★★☆]

NHKスペシャルを観たのをきっかけに、ググって本書にたどり着いた。あの番組は本書の続編にあたる作品の映像化のようだ。一口に“安楽死”と言っても、①積極的安楽死、②自殺幇助、③消極的安楽死、④セデーションの4種類に分けられる。本書では主に①と②が取り上げられている。 漠然と考えていた内容と大きな違いはなかったが、やはり衝撃的な内容ではあった。「私が満足のいく人生を送ってこなかったら、もう少し長生きしようと思うかもしれない」。こんな台詞を言える人ばかりではないと思うのだが……。

[ブクログ · ★★★★☆]

安楽死、それはスイス、オランダ、ベルギー、ルクセンブルク、カナダ、アメリカの一部の州で認められる医療行為である。
超高齢社会を迎えた日本でも、昨今、容認論が高まりつつある。しかし、実態が伝えられることは少ない。
安らかに死ぬ。
本当に字義通りの逝き方なのだろうか。
患者たちはどのような痛みや苦しみを抱え、自ら死を選ぶのか。
残された家族はどう思うのか。
（あらすじより抜粋）

私自身は安楽死には肯定的です。
病気で回復の見込みが無く、痛みや苦痛が激しい場合はさっさと死にたい。
また、認知症で自我を失っても生かされるより、自分で死期を決めたい。

この本は、著者が安楽死容認国で実際に現場で立ち会い、患者本人と家族にインタビューして書かれている点が意義深い。

遺される家族なことより自分のことは自分で決める個人主義的な思想が印象的だ。
（というか、病気の激痛で余裕がないのかもしれない）

著者は否定的な立場で、家族を顧みない決断をする欧州の患者たちに違和感を感じている。
そして、余命宣告をされて生きき続けられる可能性を放棄して死を選ぶことに疑問を感じている。
安楽死の制度が、まだ生きられる患者を死に誘導しているのではないか、という視点だ。

私は、死にたい人は死なせればいいと思っている。
病気じゃないけど生きる気力がなくて、通り魔に走ったり、電車に飛び込むくらいなら安楽死させてあげればいいと思う。
結果、経済的ではなかろうか？
（もちろん、制度として実現しないことは理解している）

アメリカでは安楽死を尊厳死と呼ぶ。
単なる言い方の問題だけど、よくできた言葉だ。

尊厳を持って死ぬ。
順調に行けば、最後期はボケて死ぬ予定なのでボケる前にサクッと死にたい私は共感する。

逆に心臓が動いていれば強制的に生かすことに違和感を感じる。

それはそれとして、安楽死にも4つの種類がある。
1）医師が薬物を投与し、患者を死に至らしめる『積極的安楽死』
2）医師から与えられた致死薬で患者自身が命を絶つ『自殺幇助』
3）延命措置を控える、または中止する『消極的安楽死』
4）終末期の患者に投与した緩和ケア用の薬物が、結果的に命を短縮する『セデーション』

国や地域によって好まれる方法が異なるのも面白い。

さて、日本で安楽死が認められるのはいつかな？